La teología de la liberación

Introducción

“Porque éstos son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan como apóstoles de Cristo. Y no es maravilla, porque el mismo Satanás se disfraza como ángel de luz. Así que, no es extraño si también sus ministros se disfrazan como ministros de justicia; cuyo fin será conforme a sus obras”. 2 Cor. 11:13-15

Pablo encaró el problema de los falsos maestros y la falsa doctrina en su trabajo misionero de fundar iglesias.

Satanás siempre ha falsificado la verdad de Dios y la ha pervertido.

Hay un número de asuntos doctrinales que un pastor creyente, fundamentalista, separatista y bautista va a encarar en la obra. Una lista de tales asuntos teológicos incluiría:

  1. El evangelismo ecuménico
  2. El avivamiento carismático
  3. El diálogo (con los liberales)
  4. La inerrancia de las Escrituras
  5. La naturaleza de la iglesia (y los asuntos sociales resultantes)
  6. La contextualización
  7. El movimiento de la “sanidad”
  8. La teología de la liberación
  9. El absolutismo y exclusivismo cristiano
  10. El asunto de que si la gente que nunca ha oído el evangelio están realmente perdidas

Nuestro propósito es examinar la teología liberal. Queremos aprender un poco de su trasfondo y tratar con sus enseñanzas.

I. Definición:

“La teología de la liberación … es un sistema teológico desarrollado en el contexto de Latino América con el propósito especial de contestar a los problemas sociales y económicos de estos países.” Emilio Núñez: Liberation Theology (Chicago: Moody Press, 1985), 17.

A. El trasfondo de la teología de la liberación.

1. La teología de la liberación empezó en el contexto de Latino América, pero su influencia se ha esparcido a lo largo de todo el mundo. Hay una teología de la liberación negra en Estados Unidos.
2. Fue una reacción contra la influencia de la conquista ibérica y la colonización. Los conquistadores europeos (y después, las compañías de negocios americanas) eran odiados por varias razones:

a. La represión de las culturas indias.
b. La imposición del catolicismo en los países. Esto envolvió el sistema cultural, social y político de Europa.
c. Las clases sociales — peninsulares, criollos, mestizos, indios.
d. Esto resultó en la imposición de la religión española y romana, no el evangelismo del Nuevo Testamento.

3. Cuando la independencia vino a América Central y a América del Sur, los gobernantes cambiaron, pero el sistema no.
4. Cuando los misioneros protestantes fueron invitados a estos países (1882 en Guatemala), ellos fueron influenciados por el liberalismo y por el evangelio social.
5. El marxismo esparció su influencia.

B. La influencia europea en la teología de la liberación.

1. El liberalismo—niega las Escrituras, enfatiza la bondad del hombre— todo esto destruido en la Primera Guerra Mundial.
2. Otras influencias son Barth, Bultmann y Jurgen Moltmann, los cuales enseñan que el teólogo no debe solamente interpretar, sino transformar el mundo.

C. La influencia del marxismo en la teología de la liberación.

1. Miguiez Bonino – “El marxismo ha probado, y aún prueba ser, el mejor instrumento capacitado para una realización efectiva y racional de las posibilidades en la vida histórica.” (Núñez, 49).
2. José Miranda – “el método dialéctico de Marx (es) una clave hermenéutica” y, “Marx y el apóstol Pablo coinciden en la totalidad de lo malo: El pecado y la injusticia social están íntimamente relacionados. El apóstol Pablo lo llama la totalidad del cosmos y Marx lo llama capitalismo.” (Núñez, 50)

D. La influencia protestante en la teología de la liberación.

1. La iglesia y la sociedad en Latino América.
2. Fundada en 1961 bajo la influencia del Concilio Mundial de Iglesias.
3. Disuelto con la caída de Miguel Allende en Chile.

II. Las ideas principales de la teología de la liberación.

A. Se mueve de la sociología a la política y de la política a la teología. Su razonamiento es: Hay pobreza y represión en nuestro país; esto es ocasionado por nuestra estructura política, la cual se nos fue impuesta. Parte de esta imposición vino de la iglesia, por lo tanto necesitamos cambiar nuestra teología para cambiar nuestras condiciones sociales y políticas.
B. Interpreta la Biblia en el contexto social
C. El pecado es social en naturaleza, la teología es una lucha contra la miseria, injusticia y explotación, y el hombre nuevo es creado por la creación de un nuevo orden. Debe notarse que esto es paralelo con el evangelio social de Walter Rauschenbusch.
D. La salvación es universal, fuera del cristianismo, y hay cristianos en religiones paganas.
E. Acepta el “Jesús histórico” del liberalismo y la neo-ortodoxia; niega las enseñanzas bíblicas acerca de Cristo; enseña que El falló en establecer el reino de Dios y como resultado, tuvo que morir.
F. La iglesia es la agencia que se debe usar para desestabilizar el orden prevaleciente y para poner en movimiento las fuerzas del cambio social.

Conclusión:

La teología de la libe ración no es otra cosa que teología liberal unida al marxismo.

III. Una respuesta apropiada a la teología de la liberación.

A. Entender que la visión del creyente bíblico sobre la Escritura es exactamente opuesta a la de la teología de la liberación.

1. La teología de la liberación empieza con la premisa que todo lo que nosotros sabemos es lo que podemos observar en este mundo, por tanto, no hay evidencia de Dios, los milagros registrados en la Biblia son mitos y un hombre es independiente de Dios y vive por sus propias reglas.
2. Empezamos por decir que aún la naturaleza nos da evidencia de que Dios existe (Sal. 19:1-7; Rom. 1:20), y por lo tanto, nosotros aceptamos la Biblia como una revelación de Dios.

B. Nosotros, por tanto, rechazamos el universalismo que la teología de la liberación acepta. Todos los hombres son creados por Dios y son pecadores. Sólo aquellos que vienen a Dios a través de Jesucristo son salvos.
C. El pecado no es social, sino espiritual y moral. Es una rebelión en contra la ley de Dios (I Juan 3:4). Nuestro trabajo no es primero tratar con la condición social del hombre, sino con su condición espiritual a través de traerlo a él a la fe en Cristo.
D. Basemos nuestra teología sobre lo que la Biblia enseña.
E. Cuando nos enfretemos a la falsa doctrina, aprendamos sobre ella, y opongámonos a ella a través de predicar con denuedo la Palabra de Dios en todo su poder.

El Escudo de la Fe

 

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