En los próximos meses estaremos facilitando traducciones de los capítulos de la serie de libros que tuvo el máximo impacto en el inicio del movimiento teológico del fundamentalismo bíblico al inicio del siglo XX. La serie de libros se tituló Los Fundamentos, y a nuestro conocimiento, nunca fueron traducidos en su totalidad al español.
En esta serie traducida soy más bien editor que traductor, dado que la inteligencia artificial ha provisto la mayoría del esfuerzo de traducción. Pero en algo tan importante como escritos teológicos que reflejan la perspectiva de nuestros antepasados, es siempre necesaria la revisión y corrección humana. Cuando el escrito original utilizó corchetes ( [] ), se han cambiado a paréntesis, para reservar los corchetes para el uso del editor, por si alguna traducción requiera alguna explicación. También se utilizan los corchetes en la traducción para proveer las referencias bíblicas cuando el texto original no las incluye. Las notas al pie de las páginas se han cambiado a asteriscos (*). Los elipsis (…) reflejan el texto original, y no una omisión de parte del editor.
Para mantener la precisión al máximo, invitamos a los lectores a señalar posibles errores en la sección de comentarios al final de la página.
Misionero Calvin George
La Deidad de Cristo
Profesor Benjamin B. Warfield, Doctor en Teología y Doctor en Derecho
Seminario Teológico de Princeton
Un escritor reciente ha observado que nuestra convicción segura de la deidad de Cristo descansa, no en “textos de prueba o pasajes, ni en antiguos argumentos sacados de éstos, sino en el hecho general de toda la manifestación de Jesucristo, y en toda la impresión que Él ha dejado en el mundo”. La antítesis es demasiado absoluta, y quizá delata una desconfianza injustificada en la evidencia de la Escritura. Para que sea justa, deberíamos leer la afirmación más bien así: Nuestra convicción de la deidad de Cristo no descansa solamente en los pasajes bíblicos que la afirman, sino también en toda la impresión que Él ha dejado en el mundo; o quizá así: Nuestra convicción no descansa más en las afirmaciones bíblicas que en toda Su manifestación. Ambas líneas de evidencia son válidas; y cuando se trenzan juntas, forman una cuerda irrompible. Los textos y pasajes sí prueban que Jesús fue estimado como divino por quienes anduvieron con Él; que Él se estimó a Sí mismo como divino; que fue reconocido como divino por quienes fueron enseñados por el Espíritu; y que, en fin, era divino. Pero además de esta evidencia bíblica, la impresión que Jesús ha dejado en el mundo da un testimonio independiente de Su deidad, y bien puede ser que a muchas mentes esto les parezca lo más concluyente de todas sus evidencias. Ciertamente es muy fuerte e impresionante.
La experiencia como prueba
La justificación que el autor que acabamos de citar da para descuidar la evidencia bíblica en favor de la que se apoya en la impresión de Jesús en el mundo también está abierta a crítica. “Jesucristo” nos dice, “es una de esas verdades esenciales que son demasiado grandes para ser probadas, como Dios, o la libertad, o la inmortalidad”. Tales cosas descansan, al parecer, no en pruebas sino en la experiencia. No necesitamos detenernos a señalar que esta experiencia es en sí misma una prueba. Más bien queremos señalar que aquí parece haberse caído en cierta confusión entre nuestra capacidad de reunir la prueba por la cual estamos convencidos y nuestra capacidad de recibir su fuerza. Es muy cierto que “las conclusiones más esenciales de la mente humana son mucho más amplias y fuertes que los argumentos con los cuales se sostienen”; que las pruebas “siempre están cambiando, pero las creencias permanecen”. Pero esto no es porque las conclusiones en cuestión no descansen en pruebas sólidas, sino porque no hemos tenido la habilidad de presentar, en nuestras exposiciones argumentativas, las pruebas realmente fundamentales en las cuales descansan.
Racionalidad inconsciente
Un hombre reconoce a simple vista el rostro de su amigo, o su propia letra. Pregúntele cómo sabe que ese rostro es el de su amigo, o esa letra es la suya, y se queda callado; o, al intentar responder, balbucea tonterías. Sin embargo, su reconocimiento descansa en fundamentos sólidos, aunque le falte la habilidad analítica para aislar y expresar esos fundamentos. Creemos en Dios y en la libertad y en la inmortalidad con buenos fundamentos, aunque quizá no podamos analizar satisfactoriamente esos fundamentos. No existe una convicción verdadera sin un fundamento racional adecuado en la evidencia. Así que, si estamos firmemente seguros de la deidad de Cristo, será por fundamentos adecuados, que apelan a la razón. Pero bien puede ser que sean fundamentos no analizados, quizá no analizables por nosotros, de manera que se presenten en las formas de la lógica formal.
No necesitamos esperar a analizar los fundamentos de nuestras convicciones antes de que éstas operen para producir convicciones, más de lo que necesitamos esperar a analizar nuestra comida antes de que nos nutra; y podemos creer de manera sólida con evidencia muy mezclada con error, así como podemos prosperar con comida lejos de ser pura. La alquimia de la mente, como la del aparato digestivo, sabe cómo separar de la masa lo que requiere para su sostén; y así como podemos vivir sin conocimiento alguno de química, también podemos poseer convicciones sinceras, sólidamente fundadas en la razón correcta, sin el menor conocimiento de lógica. La convicción del cristiano sobre la deidad de su Señor no depende, para ser sana, de la capacidad del cristiano de expresar de manera convincente los fundamentos de su convicción. La evidencia que él ofrece puede ser totalmente inadecuada, mientras que la evidencia en la que descansa puede ser absolutamente obligatoria.
Testimonio en solución
La misma abundancia y fuerza persuasiva de la evidencia de la deidad de Cristo aumenta mucho la dificultad de expresarla adecuadamente. Esto es cierto incluso respecto a la evidencia bíblica, tan precisa y definida como mucha de ella lo es. Porque es una observación verdadera del Dr. Dale que los textos particulares en los que se afirma de manera definida están lejos de ser toda la prueba, o siquiera la prueba más impresionante, que las Escrituras aportan sobre la deidad de nuestro Señor. Él compara esos textos con los cristales de sal que aparecen en la arena de la playa después de que la marea ha bajado. “Estos no son”, observa, “las pruebas más fuertes, aunque quizá sean las más visibles, de que el mar es salado; la sal está presente en solución en cada cubeta de agua del mar.” La deidad de Cristo está en solución en cada página del Nuevo Testamento. Cada palabra que se dice de Él, cada palabra que se informa que Él dijo de Sí mismo, se dice bajo el supuesto de que Él es Dios. Y esa es la razón por la cual la “crítica” que se propone eliminar el testimonio del Nuevo Testamento sobre la deidad de nuestro Señor se ha impuesto una tarea sin esperanza. Tendría que eliminarse el Nuevo Testamento mismo. Tampoco podemos ir detrás de este testimonio. Porque la deidad de Cristo es la presuposición de cada palabra del Nuevo Testamento, es imposible seleccionar palabras del Nuevo Testamento con las cuales construir documentos más tempranos en los que no se suponga la deidad de Cristo. La convicción segura de la deidad de Cristo es tan antigua como el cristianismo mismo. Nunca hubo un cristianismo, ni en tiempos de los apóstoles ni después, del cual ésta no fuera una doctrina principal.
Un evangelio saturado
Observemos en uno o dos ejemplos cuán completamente saturada está la narrativa del Evangelio con el supuesto de la deidad de Cristo, de modo que aparece en las formas y lugares más inesperados.
En tres pasajes de Mateo, al reportar palabras de Jesús, se le presenta hablando familiarmente y de la manera más natural del mundo, de “Sus ángeles” (13:41; 16:27; 24:31). En los tres se designa a Sí mismo como el “Hijo del Hombre”; y en los tres hay sugerencias adicionales de Su majestad. “Enviará el Hijo del Hombre a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que sirven de tropiezo, y a los que hacen iniquidad, y los echarán en el horno de fuego; allí será el lloro y el crujir de dientes.” [Mateo 13:41]
¿Quién es este Hijo del Hombre que tiene ángeles, por cuya intervención se ejecuta el juicio final a Su orden? “Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y entonces pagará a cada uno conforme a sus obras.” [Mateo 16:27] ¿Quién es este Hijo del Hombre rodeado de Sus ángeles, en cuyas manos están los destinos de la vida? El Hijo del Hombre “y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro.” [Mateo 24:31] ¿Quién es este Hijo del Hombre a cuya orden Sus ángeles avientan a los hombres? Un examen de los pasajes mostrará que no se trata de un cuerpo peculiar de ángeles lo que se entiende por los ángeles del Hijo del Hombre, sino simplemente los ángeles como un cuerpo, que son Suyos para servirle como Él manda. En una palabra, Jesucristo está por encima de los ángeles (Marcos 13:32)—como se argumenta de manera explícita y extensa al inicio de la Epístola a los Hebreos. “Pues ¿a cuál de los ángeles dijo Dios jamás: Siéntate a mi diestra, Hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies?” (Hebreos 1:13).
El cielo llega a la tierra
Hay tres parábolas registradas en el capítulo quince de Lucas como dichas por nuestro Señor en Su defensa contra los murmullos de los fariseos porque recibía a los pecadores y comía con ellos. La esencia de la defensa que nuestro Señor ofrece de Sí mismo es que hay gozo en el cielo por los pecadores arrepentidos. ¿Por qué “en el cielo,” “delante del trono de Dios”? ¿Está simplemente poniendo el juicio del cielo en contraste con el de la tierra, o señalando hacia Su futura vindicación? De ninguna manera. Está representando Su acción al recibir a los pecadores, al buscar lo perdido, como Su acción propia, porque es la conducta normal del cielo, manifestada en Él. Él es el cielo que ha venido a la tierra. Su defensa es, por lo tanto, simplemente el descubrir cuál es la verdadera naturaleza de lo que está ocurriendo. Los perdidos cuando vienen a Él son recibidos porque ésa es la manera del cielo; y Él no puede actuar de otra forma que conforme a la manera del cielo. Él asume tácitamente para Sí el papel del buen Pastor.
La posición única
Todos los grandes títulos no los afirma tanto como los asume para Sí mismo. No se llama a Sí mismo profeta, aunque acepta ese título de otros: se coloca por encima de todos los profetas, aun por encima de Juan el mayor de los profetas, como Aquel hacia quien todos los profetas miran. Si se llama Mesías, al hacerlo llena ese término con un significado más profundo, deteniéndose siempre en la relación única del Mesías con Dios como Su representante y Su Hijo. Tampoco se conforma con representarse a Sí mismo como alguien que sólo está en una relación única con Dios: se proclama a Sí mismo como el receptor de la plenitud divina, el que comparte todo lo que Dios tiene (Mateo 11:28). Habla libremente de Sí mismo como el Otro de Dios, la manifestación de Dios en la tierra, a quien ver era ver también al Padre, y quien hace la obra de Dios en la tierra. Reclama abiertamente prerrogativas divinas: leer el corazón del hombre, perdonar pecados, ejercer toda autoridad en el cielo y en la tierra. En realidad, todo lo que Dios tiene y es, Él afirma tenerlo y serlo: omnipotencia, omnisciencia, perfección pertenecen tanto al uno como al otro. No sólo realiza todos los actos divinos; Su autoconciencia se une con la conciencia divina. Si Sus seguidores tardaron en reconocer Su deidad, no fue porque Él no fuera Dios o porque no manifestara suficientemente Su deidad. Fue porque eran necios y tardos de corazón para creer lo que estaba claramente delante de sus ojos.
La gran prueba
Las Escrituras nos dan evidencia suficiente, entonces, de que Cristo es Dios. Pero las Escrituras están lejos de darnos toda la evidencia que tenemos. Está, por ejemplo, la revolución que Cristo ha hecho en el mundo; si es que se preguntara cuál es la prueba más convincente de la deidad de Cristo, quizá la mejor respuesta sería simplemente: el cristianismo. La nueva vida que Él ha traído al mundo; la nueva creación que Él ha producido por Su vida y obra en el mundo; aquí están, por lo menos, Sus credenciales más palpables.
Tomémoslo objetivamente. Lea un libro como el de Harnack, “La expansión del cristianismo,” o uno como el de Von Dobschütz, “La vida cristiana en la iglesia primitiva” —ninguno de los cuales acepta la deidad de Cristo— y luego pregunte: ¿Podrían estas cosas haber sido realizadas por un poder menos que divino? Y luego recuerde que estas cosas no sólo se realizaron en ese mundo pagano hace dos mil años, sino que se han vuelto a realizar en cada generación desde entonces; porque el cristianismo ha vuelto a conquistar el mundo para sí mismo en cada generación. Piense en cómo se extendió la proclamación cristiana, abriéndose paso por el mundo como fuego en la hierba de una pradera. Piense cómo, al extenderse, transformó vidas. El hecho, ya sea en su aspecto objetivo o subjetivo, sería increíble, si no hubiera ocurrido realmente. “Si un viajero,” dice Charles Darwin, “llegara a estar a punto de naufragar en alguna costa desconocida, orará con mucha devoción para que la lección del misionero haya llegado hasta allí. La lección del misionero es la varita del encantador.” ¿Podría esta influencia transformadora, sin disminuir después de dos milenios, haber procedido de un simple hombre? Es históricamente imposible que el gran movimiento que llamamos cristianismo, que permanece sin agotarse después de todos estos años, haya podido originarse en un impulso meramente humano; o que represente hoy la obra de una fuerza meramente humana.
La prueba interna
O tomémoslo subjetivamente. Cada cristiano tiene dentro de sí la prueba del poder transformador de Cristo, y puede repetir el silogismo del ciego: “En esto pues es maravilloso, que vosotros no sepáis de dónde sea, y a mí me haya abierto los ojos.” “Los espíritus no son llevados a decisiones finas si no son tocados finamente.” “¿Confiaríamos,” exige un razonador elocuente, “en el tacto de nuestros dedos, en la vista de nuestros ojos, en el oído de nuestros oídos, y no confiaríamos en nuestra conciencia más profunda de nuestra naturaleza superior —la respuesta de la conciencia, la flor del gozo espiritual, el resplandor del amor espiritual? Negar que la experiencia espiritual es tan real como la experiencia física es calumniar las facultades más nobles de nuestra naturaleza. Es decir que una mitad de nuestra naturaleza dice la verdad, y la otra mitad dice mentiras. La proposición de que los hechos en la región espiritual son menos reales que los hechos en el ámbito físico contradicen toda filosofía.” Los corazones transformados de los cristianos, manifestándose “en temperamentos gentiles, en motivos nobles, en vidas visiblemente vividas bajo el dominio de grandes aspiraciones” —éstas son las pruebas siempre presentes de la divinidad de la Persona de quien se toma su inspiración.
La prueba suprema para cada cristiano de la deidad de su Señor es, entonces, su propia experiencia interior del poder transformador de su Señor sobre el corazón y la vida. No con mayor seguridad conoce que existe el sol el que siente el calor presente del sol, que conoce que Él es su Señor y su Dios el que ha experimentado el poder recreador del Señor. Aquí está, quizá podamos decir, la prueba propia, ciertamente debemos decir la más convincente, para cada cristiano de la deidad de Cristo; una prueba de la cual no puede escapar, y a la cual —sea capaz o no de analizarla o de expresarla en una declaración lógica— no puede dejar de rendir su convicción sincera e inquebrantable. Cualquier otra cosa de la que pueda o no estar seguro, él sabe que su Redentor vive. Porque Él vive, nosotros viviremos también —ése fue el propio aseguramiento del Señor. Porque nosotros vivimos, Él vive también— ése es el convencimiento imborrable de cada corazón cristiano.