Identificando el liderazgo verdadero

Esta es la era de la ética del poder y, como una infección trágica o una enfermedad epidémica, todos somos susceptibles a su influencia. Dondequiera que miremos, vemos evidencias de esta enfermedad. A nivel personal, es evidente en la búsqueda humana de independencia o autonomía, nuestro deseo de deshacernos de todas las formas de restricción y ser libres para hacer “lo nuestro”, o como lo expresó David: “Rompamos sus ligaduras, y echemos de nosotros sus cuerdas” (Salmo 2:3). En el nivel corporativo, puede verlo en forma de tácticas comerciales despiadadas motivadas por una mentalidad en busca de lo que resulta en más ganancia. En el plano político, se hace evidente en el crecimiento de gobiernos gigantescos como el nuestro, que siempre parecen tener hambre de más y más dinero y control, y en el surgimiento de líderes pandilleros como Hitler y Stalin hace una generación y como Sadaam Hussein o los líderes de Europa del Este que han sido expuestos y expulsados recientemente en el mundo contemporáneo.

La política, en particular, proporciona un contexto fértil para el abuso del poder. Charles Colson, el supuesto hombre hacha del presidente Richard Nixon, proporciona una ilustración gráfica de esto. En el último viaje presidencial de Nixon al extranjero en junio de 1974, estuvo acompañado por dos asistentes de alto rango, Al Haig y Ron Ziegler, quienes estaban compitiendo por el primer puesto en la administración de Nixon. El viaje, que comenzó en la Unión Soviética e incluyó paradas en Irán e Israel, fue un vano esfuerzo de último momento para desviar la atención de la crisis política del presidente. Para entonces, todos sabían que el Sr. Nixon no podía sobrevivir al clamor público más de un mes o dos; toda su administración estaba a punto de colapsar. Sin embargo, el equipo de avanzada estaba equipado con cintas métricas e instrucciones meticulosas para asegurar que en todas las habitaciones para dormir las camas del Sr. Ziegler y del Sr. Haig serían de distancia idéntica de las del presidente. Estos hombres ansiaban acceder a los corredores del poder y ansiaban la aparición del poder a pesar de que estaba en proceso de decadencia y desintegración. Aquí había líderes mundiales que actuaban como niños pequeños infectados con una forma de egomanía.

Pero debemos enfrentarnos directamente aquí. El problema del poder no se limita a los palestinos y los políticos; también afecta a los predicadores y profesores. Está en los corazones de toda la raza de Adán y, si fuéramos completamente honestos, deberíamos admitir que también acecha en nuestros corazones. De hecho, su abuso se puede encontrar en casi todas partes en todas las relaciones humanas. En el hogar, en la forma de un padre dominante y abusivo o un niño rebelde y egocéntrico. En el trabajo, en la forma de un superior abrasivo o un subordinado insubordinado. En el matrimonio, en forma de chovinismo explotador o de feminismo asertivo. E incluso en la iglesia, en la forma de un líder espiritual al que le gusta jugar a Dios o un Diótrefes que tiene la intención de vencerlo en su propio juego.

Con demasiada frecuencia es cierto que el comportamiento de quienes ocupan puestos de liderazgo espiritual huele a realeza y que su visión de la iglesia se acerca al de propietario. Parecen, casi, estar respirando aire rarificado, tan alta es su visión de sí mismos. Pero es la iglesia de Cristo, no la nuestra, porque él la compró con su propia sangre, y solo él lleva el diadema (la corona real). El resto de nosotros tenemos el privilegio de ganar el stephanoi (la corona del olímpico), pero la corona real le pertenece solo a él. La manera más rápida de perder un ministerio auténtico y alegre es tratar de poseer lo que le pertenece solo a Dios (Hechos 20:28; 1 Pedro 5:3; Eclesiastés 2:18-21).

Mientras nos reímos de los abusos de poder farisaicos, ¿no somos tan a menudo como ellos? Nosotros también somos muy sensibles acerca de nuestra ubicación en las reuniones alrededor de las mesas y en las plataformas y, a menudo, somos bastante insistentes en que nuestra ubicación coincida con nuestro rango en la jerarquía. ¿No es cierto que queremos llamar la atención del público y hacer que nos vean en la posición de prominencia o al menos a la sombra de la grandeza? Jesús condenó a los fariseos por anhelar ser vistos por los hombres y aman “los primeros asientos en las cenas, y las primeras sillas en las sinagogas, y las salutaciones en las plazas, y que los hombres los llamen: Rabí, Rabí” [mi grande, mi grande] (Mateo 23:5-7). Este anhelo de prominencia y amor por la preeminencia está en cada uno de nosotros. Tendremos que tener mucho cuidado para no caer en la misma mordaz denuncia de Cristo que recibieron los fariseos.

Hay esos momentos en que tenemos hambre de ser el hombre de respuestas, aquel a quien todos acuden para pedir consejo. Y cuando damos la respuesta, esperamos disfrutar de su adulación y admiración. ¡Qué tonto! Todas las respuestas reales son de Dios, no nuestras. Aceptar tal adulación y admiración sería como el burro que lleva a Jesús a Jerusalén el Domingo de Ramos, creyendo que las multitudes lo vitoreaban y le tendían sus vestidos y ramas de palma. Me temo que hay demasiadas ocasiones en que jugamos el papel de burro y nos olvidamos que estamos llamados a ser humildes portadores del mensaje de Cristo y reflectores transparentes de su imagen, exaltándolo a él, no a nosotros mismos.

Entonces, ¿cuál es la respuesta a esta infección de la ética del poder? En pocas palabras, es el rechazo de la fórmula luciferina citada por Milton en Paraíso Perdido: “Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo”. Nada es más degradante para Satanás que el servicio y nada es más atractivo que la soberanía. Pero si vamos a rechazar la fórmula luciferina para superar la terrible infección del poder, también tendremos que adoptar la fórmula bíblica para la servidumbre cristiana que fue personificada en Cristo y escrita por el apóstol Pablo (Filipenses 2:5-8).

La tragedia de la búsqueda del poder

Muchos fundamentalistas parecen tener un hambre parecida al de Adán por un poder divino. La influencia corruptora del poder, que alguna vez pensamos que solo afectaba las personas inconversas, las corporaciones materialistas y los políticos glotones, también ha encontrado su camino en el marco subyacente de las organizaciones cristianas. Esto ha resultado en una dependencia del “pedigrí apropiado, posiciones de estatus y conexiones entre aquellos en la estructura de poder”, en lugar de confianza en la soberanía del Espíritu y la voluntad de Dios. Estos mismos elementos, que constituyen una falsa confianza, son precisamente lo que Pablo llamó “basura” (Filipenses 3:8) y en lo que no tenía absolutamente ninguna confianza (Filipenses 3:3). ¿Es posible que nosotros, en nuestros días, volvamos a tal pensamiento al poner nuestra confianza en los medios carnales para ascender a posiciones de poder? Claramente, los líderes de servicio auténticos encontrarán necesario rechazar tales medios, mientras aprenden a confiar completamente en el Espíritu Santo para su dirección en sus vidas.

¿Cómo funciona el “poder”? ¿Cuáles son las dinámicas del poder? ¿Cómo nos controla y cómo podemos protegernos de su influencia corruptora? Intentaremos responder al menos algunas de estas preguntas en las siguientes páginas.

Dinámica del poder

Primero, trataremos de lidiar con la dinámica del poder. Mediante el uso de la palabra “dinámica” tengo en mente las fuerzas móviles o los movimientos morales dentro de esta entidad ilusoria, que la hacen tan atractiva para nosotros y al mismo tiempo tan destructiva. No es un tema fácil de definir, pero su importancia justifica el intento. Para nuestros propósitos aquí, veremos solo dos de las dinámicas básicas de poder contra las cuales todos los siervos auténticos de Dios deben protegerse rigurosamente.

Subiendo escaleras

La primera dinámica de poder que parece tener una atracción apasionante y convincente para muchos de nosotros involucrados en el servicio cristiano es lo que he elegido llamar “subiendo escaleras”. Es una realidad desafortunada que las estructuras de poder tienden a crecer en torno a ministerios y personalidades importantes. Las infraestructuras (redes administrativas internas) comienzan a desarrollarse con sus comités, plataformas, púlpitos y juntas, y se convierten en la escalera corporativa eclesiástica, que lo llevará a la “cima” siempre que se juegue según las reglas. ¿Y qué significa jugar según las reglas? Significa presentarse en todas las reuniones correctas, hablar con todas las personas correctas y decir todas las cosas correctas. De esta manera nos hacemos visibles y subimos la escalera.

Más precisamente, ¿cómo se define este comportamiento? Creo que todos lo sabemos por otro título: ¡política! Si no somos útiles, estas estructuras y las escaleras que proporcionan pueden convertir a los auténticos líderes servidores en buscadores de poder político en un período muy corto de tiempo.

Y con la política viene la infección inevitable de la lucha, que se ha convertido en algunos círculos, al menos, en el sello distintivo del fundamentalismo. De hecho, la palabra bíblica para “lucha” (eritheia) es una palabra política. Describe la contención que nace de la envidia; el deseo de prestigio y un lugar de prominencia. Retrata a un profesional de carrera u oportunista que anhela el oficio y no está por encima del uso de la predicación del evangelio para la construcción de un imperio personal. Un libro define esta palabra como denotando “una búsqueda egoísta del cargo político por medios injustos … disputas de partidos … compitiendo con astucia por la posición, el lugar y el poder … ambición egoísta, la ambición que no tiene concepción del servicio y cuyos únicos objetivos son el lucro y el poder “. Tales son las deformidades feas de la política de poder en un contexto cristiano. Es difícil imaginar algo más incompatible con el espíritu y la ética de Jesucristo.

Si puede visualizar el fenómeno del fundamentalismo como un círculo grande, puede que no sea demasiado difícil visualizar una serie de círculos más pequeños dentro de él que simbolizan los reinos menores que han crecido dentro del círculo más grande a lo largo de los años. En el sentido más estricto, estos círculos más pequeños no están intrínsecamente equivocados. Representan ministerios regionales ubicados en varias partes del país. Es solo cuando se vuelven autocontenidos, concentrados en el servicio propio y egoístas que se vuelven divisivos e hirientes. Sabemos que esto está sucediendo cuando “mi causa” se vuelve más importante que “la causa”. En ese tipo de entorno, nuestros respectivos ministerios siempre parecen estar en el molde de ser competidores en lugar de ser compatriotas. Los compatriotas reconocen su identidad como miembros del mismo gran reino; ¡los competidores tienen ojos y un corazón solo para su pequeño reino! En lugar de trabajar en red con los de “fe preciosa” para servir a la causa de Cristo, tendemos a lanzar piedras para proteger nuestro territorio y servir a nuestra causa.

Sin embargo, en esta forma de subir escaleras, nuestros intentos egocéntricos de ascender en la escalera corporativa eclesiástica del reino regional están repletos de todo tipo de problemas.

¿Jesucristo sigue siendo Señor?

¡El primero y más importante de estos problemas es que el señorío de Jesucristo de Nazaret se pierde en el polvo! El Espíritu y la Palabra pueden incitar a un hombre a desarrollar en su comunidad un ministerio que definitivamente no es convencional pero que claramente no es bíblico; algo que no se desvía, simplemente es diferente. Entonces, ¿en quién piensa primero? Fue Dios quien lo impulsó, pero ¿quién lo va a controlar? ¿Será Jesucristo o el gurú local? Demasiado a menudo es nuestro Señor Jesucristo quien es despedido para que podamos seguir subiendo la escalera. El ministerio auténtico se pierde para poder perpetuar la búsqueda del poder.

¿Nos identificamos con los primeros cristianos o con los fariseos?

El segundo problema asociado con subir escaleras es que es muy diferente al cristianismo primitivo. Es interesante ver en el libro de Hechos “el choque entre los funcionarios impotentes y el poder sin funcionarios”. Los fariseos disfrutaron de los privilegios del oficio, pero fueron los apóstoles y sus seguidores quienes experimentaron el poder de Dios. Todos tendremos que decidir qué queremos: los privilegios del oficio o las bendiciones del poder divino canalizadas a través de nuestras vidas y ministerios. Estoy convencido de que en el fundamentalismo del siglo XX todos podríamos prosperar por un retorno al poder no oficial. Este tipo de poder es más una cuestión de disposición que de posición; de actitud que rango.

Sería imprudente y no bíblico sugerir que el ejercicio del poder es intrínsecamente incorrecto porque claramente no lo es, o que las estructuras de autoridad no tienen lugar en el ministerio cristiano, ya que se necesitan. El poder no oficial, entonces, solo puede significar que cuando los siervos de Dios ejercen el poder con el que Dios les ha confiado, deben hacerlo en interés de “la causa” y no “mi causa”; deben visualizar a otros en ministerios fundamentalistas similares como compatriotas, no competidores; y deben insistir en el liderazgo de servicio como modelo de verdadera espiritualidad en el ministerio cristiano. De esta manera, el poder dado por Dios puede ejercerse sin ser explotado. Cristo les dio a esos cristianos del Nuevo Testamento “poder sin reino, poder sin posición”. Justo antes de la ascensión, se atrevieron a preguntar: “¿Restaurarás el reino a Israel en este tiempo?” (Hechos 1:6). Y la respuesta de Cristo fue: “No, eso es para después”. Pero mientras tanto, “recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo” (Hechos 1:8). Y este es un poder que les permitiría satisfacer las necesidades de otros a nivel local (Jerusalén), regional (Judea), transcultural (Samaria) e internacional (la mayor parte de la tierra). Hay una necesidad desesperada de este tipo de poder para satisfacer las necesidades, en oposición al poder de subir escaleras, dentro de los corazones y ministerios de todos los que aspiramos ser auténticos siervos de Dios.

¿Es esto una duplicación del mundo?

Pero hay un tercer problema asociado con subir escaleras. No solo es inconsistente con el señorío de Cristo y el estilo de vida del cristianismo del Nuevo Testamento, sino que también es una imitación del sistema mundial. Los símbolos del poder de Dios no son “jactancia y grandilocuencia”. Estos son los símbolos del poder humano, el poder de este cosmos caído. ¡No es rascar, agarrar, apretar, manipular, explotar, cavar, pisar y trepar! Así es el mundo, sin embargo, en demasiadas ocasiones, estas son las maquinaciones que han caracterizado la “política de poder” de la cristiandad moderna, incluidos incluso ciertos segmentos del fundamentalismo. Por el contrario, los símbolos del poder de Dios son “un pesebre y una cruz”. Qué podría ser más vulnerable o más impotente que un bebé recién nacido en un pesebre o un hombre crucificado en una cruz. Sin embargo, la encarnación (el pesebre) y la crucifixión (la cruz) fueron obras de gran poder. Lo más poderoso que hizo Jesús de Nazaret fue asumir nuestra humanidad en la encarnación y nuestra caída en la crucifixión. Del mismo modo, el poder real se libera dentro y fuera de nosotros cuando estamos preparados para identificarnos con los pecadores (como lo hizo Cristo en la encarnación) y sacrificándonos para satisfacer sus necesidades (como lo hizo Cristo en la crucifixión). Sin embargo, ¿cuántos cristianos contemporáneos están interesados en los pecadores o en una cruz?

Resistir el señorío de Cristo, traicionar el modelo del Nuevo Testamento y conformarse con el sistema mundanal: estos son los graves problemas que se unen a la escalada. Y estas son las razones por las que ningún siervo auténtico de Dios debería sucumbir ante los atractivos del poder.

Búsqueda de nombre

Pero si la primera dinámica del poder es subir escaleras, la segunda es buscar nombres. Aspiramos a ser nombrados para lograr un sentido de identidad y autoestima. Y es esta hambre la que nos hace más vulnerables al poder. Queremos ser nombrados, ser conocidos como algo o por algo y estamos convencidos de que nuestra identidad, nuestra autoestima está ligada al nombre. Y si no podemos obtener un nombre propio, entonces queremos dárselas de conocer gente importante. Esa es una forma de poder indirecto; derivando poder mediante alguna forma de asociación con los poderosos. Si de alguna manera podemos demostrar que tenemos un vínculo con el círculo interno, podemos disfrutar del ambiente de poder, sino de la experiencia real del mismo.

Pero, ¿cuál es la verdadera fuente de identidad significativa y valor significativo? ¿Es en el nombre que logramos a través de nuestra lucha egoísta por el reconocimiento personal, o el nombre que recibimos a través de nuestra sumisión desinteresada a la conversión espiritual? Para mí la respuesta es obvia. ¡Cuando nos convertimos en cristianos somos nombrados! Somos hijos de Dios (huios), siervos de Dios (diakonos) y esclavos de Dios (doulos). Más allá de esto, somos sacerdotes, jueces y santos. ¿No es esto suficiente? No para muchos, porque hasta ahora esas realidades no son visibles para el mundo que las observa, y esa es la única cosa que muchos de los siervos de Dios quieren: ¡quieren ser visibles, ser vistos, ser conocidos, ser nombrados! ¿Por qué? ¡Porque creen que hay poder en tanta visibilidad y tanta notoriedad, en tal nombre!

Pablo tiene una visión interesante a este respecto en Colosenses 3:3-4. Él declara que ahora “vuestra vida está escondida con Cristo en Dios” (versículo 3). Entre otras cosas, eso significa que nuestra verdadera identidad como pueblo de Dios no es inmediatamente evidente para el mundo. No están impresionados por nuestras afirmaciones de ser hijos de Dios, ni se sienten motivados a darnos una posición de estatus debido a ellos. Sin embargo, “Cuando Cristo … se manifieste, entonces vosotros también seréis manifestados con él en gloria” (versículo 4). A la aparición de Cristo, se manifestará quiénes son realmente los cristianos, porque compartirán su gloria. Pero hay algunos que simplemente no pueden, o no quieren, esperar. Desean ser conocidos, ser nombrados ahora. Por lo tanto, en lugar de esperar el reino de Cristo, ¡han decidido construir el suyo!

Es posible para nosotros argumentar que un nombre y el poder que proporciona nos permitirán hacer un gran bien por la causa de Cristo. Pero ese argumento es solo un engaño. En cierto sentido, esta fue la estrategia de Satanás en la tentación de Cristo en el desierto. El diablo le mostró a Cristo todos los reinos del mundo y luego le dijo: “A ti te daré toda esta potestad, y la gloria de ellos; porque a mí me ha sido entregada, y a quien quiero la doy. Si tú postrado me adorares, todos serán tuyos” (Lucas 4:6-7). Algunos han visto esto como Satanás diciéndole a Cristo: “Mira lo bueno que podrías hacer con el poder”, mientras que Jesús parece estar respondiendo, “con todo ese poder, el bien iría a mal”. ¿Y no es eso precisamente lo que ha sucedido tanto en los últimos años? Con todo ese poder, el bien se agrió en más de un ministerio cristiano, tanto dentro como fuera del fundamentalismo.

Además, la Escritura deja muy claro que es con el nombre de Dios y no con el nuestro que debemos preocuparnos. En todo el Antiguo Testamento leemos sobre “el Nombre”, y en el Nuevo Testamento de los labios de nuestro Señor Jesucristo mismo, se nos enseña a orar: “Santificado sea tu nombre … tu reino … tu voluntad”. No es mi nombre, mi reino, mi voluntad. Quizás es por eso que el Cronista registra esto:

“Tuya es, oh Jehová, la magnificencia y el poder, la gloria, la victoria y el honor; porque todas las cosas que están en los cielos y en la tierra son tuyas. Tuyo, oh Jehová, es el reino, y tú eres excelso sobre todos. Las riquezas y la gloria proceden de ti, y tú dominas sobre todo; en tu mano está la fuerza y el poder, y en tu mano el hacer grande y el dar poder a todos. Ahora pues, Dios nuestro, nosotros alabamos y loamos tu glorioso nombre” (1 Crónicas 29:11-13).

En ese pasaje hay varias referencias a tuyo/tuya y ninguna a la mía. ¡Con un nombre como el suyo, Dios no tendrá la exaltación de un nombre como el nuestro! Sobre una base práctica, lo que esto significa es que debemos aprender a decir desde nuestros corazones con Juan el Bautista, “Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe”; e igualmente importante debemos decir con Juan: “Yo no soy el Cristo” (Juan 3:28, 30). Estas son declaraciones relevantes porque el grave peligro de los escaladores y buscadores de nombres es que tienden a volverse mesiánicos en su perspectiva. En ese contexto, es más apropiado que exaltemos a Cristo y no a nosotros mismos, y que periódicamente recordemos a nuestra gente y a nosotros mismos esta verdad solemnizadora: “¡No soy el Cristo!”

No puede haber ninguna duda de que tanto subir escaleras como buscar nombres constituyen una parte significativa de los movimientos morales del poder. Nuestra incapacidad para reconocerlos y protegernos de ellos tendrá efectos desastrosos en nuestra vida personal y en los ministerios corporativos. Si es cierto que la caída del hombre puede ser moldeada por un llamado al poder (“seréis como Dios” Génesis 3:5); y si es cierto que toda la raza de Adán está infectada con la caída de Adán (“Adán … engendró un hijo a su semejanza, conforme a su imagen” Génesis 5:3); entonces es igualmente cierto que todos somos responsables de las influencias engañosas y destructivas del poder y tendremos que tomar medidas específicas para protegernos de su influencia corruptora.

Pasos para la protección contra las influencias engañosas y destructivas del poder

Desarrolle personalmente la mente de Cristo

Primero, tendremos que desarrollar una mentalidad de kenosis (Filipenses 2:5-8). Dado que este es un concepto que se desarrollará con cierto detalle más adelante en este capítulo, solo lo mencionaremos brevemente aquí. La “mente de Cristo”, que estamos obligados a imitar, es una mente de kenosis. Significa vaciarnos para llenar a otros, gastarnos para servir a otros y sacrificarnos para ayudar a otros. Significa rechazar nuestra preocupación por nuestra propia “reputación” para servir a Cristo, su causa, su iglesia, su creación. En estos versículos eso es precisamente lo que Cristo mismo hizo por nosotros. Se vació a sí mismo y se hizo hombre (2:6-7); se gastó y se convirtió en un siervo (2:7); se humilló y se convirtió en un sacrificio (2:8). En todo ese auto vaciado no puede haber auto exaltación. Esta es realmente una protección contra la búsqueda de poder.

Sé un modelo de servicio

Segundo, tendremos que adoptar modelos de liderazgo de servicio (Mateo 20:25-28). Jesús deja muy claro que el liderazgo cristiano es fundamentalmente diferente del liderazgo no cristiano: “Sabéis que los gobernantes de las naciones se enseñorean [katakurieuo] de ellas, y los que son grandes ejercen sobre ellas potestad [katexousiazo]. Mas entre vosotros no será así …” (20:25, 26a). Los dos términos griegos que describen la forma pagana de liderazgo son de naturaleza brutal. Literalmente, significan “tratar sin prepotencia” e “imponer autoridad”. Aunque la traducción es inadecuada, las imágenes son precisas. Hay tiranía, despotismo y manipulación egoísta en cada uno. Mientras que el segundo término se usa solo aquí y en el pasaje paralelo en Marcos 10:42, el primer término se usa en Hechos 19:16 de explotación por seres demoníacos y en 1 Pedro 5:3 de explotación por ancianos egoístas. No es de extrañar que la partícula negativa (no) sea enfática en el versículo 26. “Mas entre vosotros no será así” sería una buena forma de decirlo.

Por el contrario, en el reino de Dios, los grandes son siervos (diakonos) y los primeros son esclavos (doulos). Cualquier cosa menos que este modelo de liderazgo es pagana (la forma en que los gentiles hacen las cosas) y una traición al ejemplo personal de Cristo (v. 28). En su vida, las dos palabras claves fueron servicio, porque “no vino para ser servido, sino para servir”, y sacrificio, porque vino “para dar su vida en rescate por muchos”. Esta es realmente una protección contra la búsqueda de poder.

Sé un jugador de equipo

Tercero, debemos tratar de desarrollar un espíritu de equipo en materia de liderazgo (Hechos 13:1). Amo al equipo en Antioquía. Piensa en quiénes eran. Hubo Bernabé, un magnate inmobiliario que poseía propiedades en Chipre, “la isla bendita” y que poseía raíces levíticas. Hubo Simón, que claramente era un hombre de color, y que pudo haber llevado la cruz de Cristo al Calvario (Marcos 15:21). Estaba Lucio de Cirene en el norte de África, que probablemente también era un hombre de color. Hubo Manaén, quien había sido uno de los íntimos de la familia de Herodes y era muy conocedor de la sociedad aristocrática del primer siglo en Palestina. Y, finalmente, estaba Saúl, un intelectual ardiente de Tarso, con antecedentes farisaicos. ¿Cómo podrían esos hombres servir juntos? Está claro que el verdadero amor cristiano era una realidad profundamente arraigada en esa iglesia y que entre los miembros del equipo no había nada de esa pequeñez de alma que no puede tolerar a un rival. Una diva o prima donna (en italiano, “primera dama”, la cantante femenina principal en una ópera o concierto) es una persona a la que le resulta difícil trabajar bajo dirección o como parte de un equipo; alguien que es impaciente en cuanto a la moderación o la crítica y que exige lealtad absoluta, incontestada e incuestionable. ¡Ninguno del personal de Antioquía eran prima donnas! No es de extrañar que Dios haya usado esta iglesia y su personal para lanzar la primera iniciativa misionera internacional, que eventualmente llevaría el evangelio “hasta lo último de la tierra”. Un espíritu de equipo, que permite estructuras de autoridad ordenadas por Dios, pero no permite los estados de ánimo insoportables e intolerables de una prima donna, es realmente una protección contra la búsqueda de poder.

Sé responsable ante alguien

Cuarto, debemos estar dispuestos a someternos a estructuras de responsabilidad (Hechos 14:27-28). Fue la iglesia en Antioquía la que liberó a Pablo a la empresa misionera (13:3), y fue a esa misma iglesia que Pablo se sintió obligado a informar cuando regresó. Nunca es prudente en un mundo caído desarrollar concentraciones de poder que no estén sujetas a alguna forma de equilibrio terrenal. Los pastores no operan desde un modelo teocrático o patriarcal del Antiguo Testamento, donde los reyes y los patriarcas poseían una autoridad autocrática absoluta basada en la revelación directa del cielo. El reino de Dios aún no se ha erigido en la tierra, y en el ínterin entre la primera y la segunda venida de Cristo, los pastores funcionan como pastores (no reyes) de las iglesias locales del Nuevo Testamento (no un reino teocrático). Entonces, aunque su oficio es autoritario u oficial, ya que fue establecido por Dios mismo, ellos mismos no deben ser un autoritario. La definición del diccionario Webster de “autoritario” es “favorecer un principio de sumisión ciega a la autoridad … un conjunto de órdenes emitidas desde arriba a un grupo de subordinados a los que se debe ordenar despiadadamente”. Esto es degradante tanto para el sacerdocio de cada creyente como para la dignidad del oficio del pastor.

Con el fin de protegernos de tales abusos, podría ser prudente que los líderes cristianos otorguen a ciertos colegas de confianza y carácter el derecho de decirles cuándo dejaron de ser líderes de servicio y comenzaron a ser buscadores de poder.

Esté conforme con lo que cuenta para Dios

Quinto, debemos proponernos a nunca aspirar a los mega ministerios (Jeremías 45:5). Sería un error decir que los mega ministerios son intrínsecamente malvados. Ciertamente no lo son. Si Dios los ordena, no tenemos derecho a oponernos a ellos ni a resistirlos. Sin embargo, sería prudente recordar que todo tipo de tentaciones sutiles acechan a todos los que presiden dichos ministerios. Muchos hombres comenzaron sus ministerios como sirvientes humildes que repudiaban la vanagloria, pero terminaron sus ministerios como reyes de alta mentalidad que exigían el honor de sus seguidores. Una de las razones es su incapacidad para discernir y luego protegerse de la influencia corruptora del poder. Me gustaría hacer dos sugerencias al respecto. Juntos podrían protegernos contra las sutiles tentaciones del poder.

¿Qué tan grandes creceremos antes de dividirnos?

Mi primera sugerencia es simplemente esta: puede haber algún mérito al considerar un nivel numérico más allá del cual una iglesia local no irá sin dividir y plantar una nueva iglesia. Esto no funcionaría bien en áreas rurales, pero podría ser factible en áreas urbanas. Hay varias bendiciones tangibles e inmediatas que pueden resultar de tal enfoque al ministerio: (1) rejuvenece el evangelismo debido a la pérdida de personas para formular el núcleo de una nueva iglesia; (2) elimina la necesidad de instalaciones masivas y su mantenimiento costoso; (3) puede proteger el liderazgo espiritual de la mentalidad de gurú que puede desarrollarse a medida que uno preside su imperio personal. Los pastores nunca lo encuentran fácil regalar a personas buenas. ¡Pero dar a luz iglesias Nuevo Testamentarias puede ser la motivación que necesitan!

¿Has contado el costo de la notoriedad?

Mi segunda sugerencia es que debemos tener cuidado con los peligros de estar en la cima. Desde la distancia, estar en la cima se ve muy atractivo, pero la realidad nunca parece coincidir con la fantasía. Personalmente, creo que hay una ventaja de la oscuridad sobre la notoriedad. La razón es esta: en la oscuridad eres libre para ser esclavo de Jesús; en notoriedad, tienden a convertirse en prisioneros de las expectativas de todos los demás. En la oscuridad puedes ser la persona que Dios te ha llamado a ser y te ha equipado para que seas. En notoriedad se espera que seas lo que otros perciben que eres y te presionan a ser. Esto no significa que la fama no llegue a usted ni a su ministerio. Pero si llega, asegúrese de que fue Dios quien le promovió, ¡no usted quien se impulsó (Sal. 75:6-7)! Debería ser el resultado de la providencia divina, no la política humana. Con el propósito de nunca aspirar a los mega ministerios, y no hacer de esto el objetivo su vida, puede ser una protección significativa contra la influencia corruptora del poder.

Ten cuidado con la adoración de héroes

Sexto, debemos tener cuidado para evitar la adulación excesiva de nuestros héroes. A veces contribuimos a la corrupción de los hombres buenos por nuestro comportamiento adulador. La tragedia es que a veces estos héroes realmente comienzan a creer sus comunicados de prensa. ¿Está mal para nosotros tener héroes dentro del fundamentalismo? No intrínsecamente, aunque creo que “modelos” es un término mucho mejor que los héroes. Ciertamente es cierto que necesitamos modelos de la fe cristiana que sean dignos de emulación, y los autores del Nuevo Testamento no tuvieron miedo de afirmar esto (1 Tesalonicenses 1:6-7; 1 Pedro 5:3). El problema con tantos héroes contemporáneos es que no son buenos modelos. Y, por el contrario, hay muchos modelos excelentes de los que nunca se ha oído hablar y, como resultado, no son héroes de nadie.

Pero ya sea que optemos por modelos o héroes, debemos protegernos de la adulación excesiva. J. Oswald Sanders tenía razón al decir: “La aceptación de una adulación sumisa por parte de un líder es una debilidad. Debe negarse a ser idolatrado”. Esto es ciertamente cierto, pero aquellos de nosotros que adulamos somos en parte culpables de la corrupción que engendra en hombres buenos. ¡Aquí también debemos ser cautelosos!

Sé consciente de las tácticas de Satanás

Finalmente, debemos aprender formas de derrotar los poderes del mal. ¡No es sin importancia que casi todos los términos que se usan para describir seres demoníacos en las Escrituras tienen algo que ver con el poder! Pablo ofrece un retrato preciso y pintoresco de nuestros enemigos espirituales en Efesios 6:11-12. En este pasaje enumera cuatro cualidades aterradoras de los seres demoníacos: (1) son espirituales: “Porque no tenemos lucha contra sangre y carne”; (2) son ingeniosos, porque él puede hablar de “las asechanzas [métodos — astucia engañosa e intrigante] del diablo”; (3) son poderosos, porque los nombra como “principados … potestades … gobernadores”; (4) y son inmorales, ya que acechan en las “tinieblas” y se involucran en la “maldad”.

Lo que es de particular relevancia para nuestra discusión es el hecho de que los seres demoníacos son poderosos. Los términos descriptivos de Pablo no dejan ninguna duda de que nos enfrentamos a una impresionante variedad de poder. Principados (archas) significa el poder de movimiento, la fuerza dinámica que pone algo en funcionamiento. Potestades (exousias) describe el poder de agregar y el poder de quitar a voluntad; es un poder sofisticado, del tipo que se ejerce en el mundo de los asuntos legales, políticos, sociales o morales. Gobernadores (kosmokratoras) significa literalmente, gobernantes mundiales. Sugiere controlar por completo y vencer por completo lo que tiene en sus garras. Los principados y las potestades no solo tienen poder— son poder. Existen como poder; el poder es cómo se manifiestan. Dominar, controlar, devorar, encerrar es su esencia. Por lo tanto, no solo nos enfrentamos al monstruo interno, nuestra ansia parecida a la de Adán por un poder divino, sino también a los demonios que están fuera, a una aterradora y poderosa serie de enemigos. ¿Qué debemos hacer para derrotarlos? El autor Richard Foster sugiere varios pasos que encuentro desafiantes:

Reconozca la victoria de Cristo

Primero, debemos reconocer que Cristo ya los ha derrotado (Colosenses 2:15), y que la base de nuestra victoria sobre el mal y el maligno se encuentra en nuestra unión con él.

Cultive el discernimiento

Segundo, derrotamos los poderes del mal cultivando el don del discernimiento (I Corintios 12:10; I Juan 4:1). Mientras que algunos pueden estar dotados de manera única para llevar a cabo esta tarea, todos los cristianos son responsables de discernir: juzgar las afirmaciones, las experiencias y nuestros propios apetitos personales por la piedra de toque de la Escritura.

Haga frente a defectos de carácter personal

Tercero, debemos enfrentar sin ceder a los monstruos internos: no demonios por sí, que no pueden poseer a los cristianos (I Juan 4:4), sino apetitos y actitudes demoníacas como la codicia, la violencia, el miedo, el odio y la lujuria por el poder mismo. Estos son los poderes que nos pisan los talones, y que debemos enfrentar con honestidad e intransigencia.

Rechace el control por las cosas

Cuarto, derrotamos los poderes mediante un repudio interno de todas las cosas excepto nuestra unión con Dios. En tal condición no tenemos nada que perder; los poderes no tienen control sobre nosotros. ¡Ante las personas que en sus corazones no tienen posición ni posesiones, los poderes no tienen poder!

Renuncie las armas carnales

Los poderes se vuelven vencidos cuando renunciamos al armamento carnal. Esa es la carga de Pablo cuando dice: “Pues aunque andamos en la carne, no militamos según la carne; porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas” (II Corintios 10:3-4). Los poderes buscan manipular, dominar e intimidar para controlar. Tales armas no nos servirán. Tendremos que confrontar “principados… potestades… gobernadores de las tinieblas de este siglo” en el poder del Espíritu Santo. Solo entonces podemos esperar la victoria.

Domine el armamento divino

Finalmente, al derrotar a los poderes debemos dominar el uso del armamento divino prescrito en Efesios 6:14-17. Tendremos que sostenernos del cinturón de la verdad porque Satanás es un mentiroso; la coraza de la justicia porque Satanás es un acusador; las botas del evangelio de la paz porque Satanás es un guerrero; el escudo de la fe porque Satanás es un arquero; el casco de la salvación porque Satanás es un seductor; y la espada del Espíritu porque Satanás es un asesino. Armado con la verdad, la justicia, la paz, la fe, la salvación y la Palabra de Dios, el más humilde de los cristianos se convierte en un enemigo invencible del maligno y sus emisarios. ¡Y es a medida que aprendemos e implementamos todas estas formas de derrotar los poderes del mal que simultáneamente nos protegemos a nosotros mismos y a los demás de las influencias corruptoras del poder mismo!

El triunfo del líder servidor

En 1986, la clase de primer año entrante en la Universidad de Harvard fue encuestada con respecto a sus objetivos personales. Como era de esperar, la clase respondió: dinero, poder y reputación, en ese orden. Sin duda, simplemente reflejaban el estado de ánimo predominante de los estudiantes universitarios en toda América del Norte. ¡No es sorpresa! Sus padres son los “baby boomers”, (nacidos entre 1946-1965) quienes probablemente constituyen la generación más egocéntrica y egoísta jamás producida en la cultura estadounidense. En su búsqueda de dinero, poder y reputación, simplemente están haciendo eco de los valores de sus padres en la próxima generación.

Una vez se le preguntó al director de una gran orquesta sinfónica cuál era el instrumento más difícil de tocar. “El segundo violín”, respondió. “Puedo conseguir muchos primeros violinistas, pero encontrar a alguien que pueda tocar el segundo violín con entusiasmo— eso es un problema. Y si no tenemos un segundo violín, no tenemos armonía”. Todos los siervos de Dios son segundos violines porque todos ellos están subordinados a Jesucristo. Nuestra incapacidad para reconocer esto, por lo tanto, dando solo un reconocimiento simbólico al señorío de Cristo, ha producido una desarmonía masiva en muchos contextos ministeriales.

No hay duda de que servir a los demás está fuera; el servicio a sí mismo está de moda. Incluso dentro del ámbito del ministerio, el modelo para el servicio cristiano se ha convertido en el de un ejecutivo de una corporación en lugar del de un humilde servidor. El síndrome del director ejecutivo ha invadido la iglesia del Nuevo Testamento. Si bien los modelos de gestión del mundo empresarial pueden ayudarnos a ser eficientes en lo que hacemos en el ministerio, es solo una aceptación sincera del modelo de siervo de Jesucristo lo que nos permitirá ser efectivos en lo que hacemos en el ministerio. Los gerentes eficientes dominan las rutinas, pero los líderes efectivos impactan las vidas. “Los gerentes son personas que hacen las cosas bien y los líderes son personas que hacen lo correcto”.

¿Y qué es lo correcto cuando se trata del ministerio cristiano? Claramente, lo correcto para los líderes cristianos es pensar en su camino de regreso al medio histórico y cultural de la Palestina del primer siglo, y especialmente en el corazón y la mente de Jesucristo, descubriendo exactamente qué tipo de líder era y luego proponiéndose seguir su ejemplo. Creo que descubriremos que ser como Cristo es ser como un servidor. No hay lugar en el ministerio cristiano para los mimados y los indulgentes. “La toalla y el lavabo, no la pompa y el poder, son los símbolos del ministerio redentor. La cruz, que acepta el sufrimiento como el corazón de Dios, no lo computarizado, que rechaza el dolor porque no puede cuantificarse ni controlarse, es el símbolo del servidor líder.”

Cualidades de un líder servidor

Si vamos a pensar en nuestro camino de regreso a la experiencia histórica y la ética personal de Jesús de Nazaret con respecto a este asunto del liderazgo de servicio, quizás el mejor lugar para buscar es Filipenses 2:5-8. Sin duda esta es una de las afirmaciones más asombrosas en la Escritura sobre la deidad, la humanidad y la humildad de Jesucristo. En él se desarrollan cinco maravillosas cualidades de un líder servidor, que, si se entiende e implementa adecuadamente, nos permitirá convertirnos en líderes efectivos que impactan vidas para Jesucristo. Estas son cualidades, dice Pablo, que representan tanto la forma de pensar de Cristo (v. 5) como su forma de vida (vv. 6-8). Y nos insta a adoptar tanto su perspectiva filosófica como su manifestación práctica.

Los líderes servidores no buscan estatus

Primero, los líderes servidores repudian desinteresadamente buscar posiciones. “El cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres” (Filipenses 2:6-7). En estas palabras, Pablo revela tres etapas en la vida de Cristo que juntas demuestran claramente su antipatía por la búsqueda de estatus.

La primera etapa puede definirse como el carácter soberano de Cristo y se expresa en las palabras: “El cual, siendo en forma de Dios …” No se podría imaginar una declaración más fuerte y profunda de la deidad de Cristo. Aquí hay dos palabras claves que identifican inequívocamente a Cristo como Dios. La primera palabra es “siendo”. Esta no es una forma habitual del verbo simple “ser”. Es una forma particular del verbo especial huparchein que significa “ser” o “existir”. Describe lo que una persona es en su esencia y lo que no se puede cambiar. En su esencia inmutable, su “existencia pre temporal”, ¡Jesús es Dios! Huparchein enfatiza la “continuidad de un estado o condición antecedente”. Lo que él era en el estado eterno, él seguía siendo en el mundo temporal. La segunda palabra clave en esta declaración es “forma” (morphe), y morphe es la palabra que significa “forma esencial que nunca se altera”. Juntas, estas palabras dejan muy en claro quién es el modelo de liderazgo de servicio para nosotros. ¡Es el que en su esencia misma es inalterable, incambiable, inmutable Dios! ¡Habla sobre un reclamo legítimo de estatus! Si alguien alguna vez lo mereció, fue Jesucristo, pero él es el único que realmente lo renunció.

La segunda etapa en la revelación de Cristo de parte de Pablo en esta estrofa de apertura es la consideración desinteresada de Cristo que se expresa en las palabras traducidas de la versión King James: “pensó que no era robo ser igual a Dios”. Esta es una frase difícil como se tradujo en inglés, pero lo que en realidad significa es que Cristo no consideró que la igualdad con Dios fuera algo egoísta. El griego para “robo” (harpagmos) significa tomar egoístamente, arrebatar violentamente, aferrarse con avidez. En esta palabra hay potencial para un gran egoísmo. Esto es precisamente lo que Jesús no era. No era egoísta. Después de considerarlo detenidamente, estaba preparado para dejar a un lado la gloria, la dignidad y la autoridad asociadas con su deidad. No se aferró celosamente a los poderes y prerrogativas que legítimamente eran suyas como Dios. En cambio, los abandonó en interés de la voluntad del Padre y nuestro bienestar. Solo podemos imaginar la dolorosa consideración que esto debe haber sido. Todos los verdaderos siervos de Dios tendrán que ser igualmente desinteresados.

La tercera etapa de Pablo en la revelación de Cristo como aquel que repudia la búsqueda de estatus es la elección sacrificial de Cristo, expresada en las palabras traducidas de la versión King James: “Pero se hizo sin reputación”. Literalmente, la frase de Pablo significa que Cristo se vació a sí mismo. El verbo es kenoo, y es una palabra que se usaba para verter un líquido de un recipiente hasta que estaba completamente vacío. Jesucristo se vertió vacío para llenarnos por completo. ¿De qué se vació Jesús? ¿Su deidad? ¡Imposible! Dios nunca puede dejar de ser Dios. No fue una reducción de la deidad sino una restricción de la misma. Jesús dejó a un lado las insignias de la deidad; sus marcas distintivas, insignias y emblemas; los indicadores visibles de su grandeza y de su “divinidad”. No perdió los atributos y poderes de la deidad, sino las apariencias y los privilegios de la deidad. Si bien retuvo todas las propiedades de la deidad, en la encarnación se negó a ejercerlas independientemente de la voluntad del Padre y la obra del Espíritu. “La kenosis fue este acto de abnegación en el que su gloria nativa había disfrutado desde toda la eternidad (Juan 17:5, 24) estaba oculta al hacerse hombre”. Lo que esto significa es que Jesús no estaba interesado en la búsqueda de estatus (se negó a tomar egoístamente los símbolos de estatus) o en la construcción del reino (se vació a sí mismo; se hizo nada; renunció a su reputación; y entró en la pobreza para hacernos rico). Los elitistas y los reyes nunca hacen tales cosas; ¡los líderes servidores siempre lo hacen!

¿Pero no son estas las cosas en las que estamos tan interesados? ¿En nuestro propio estado? ¿Nuestros propios reinos? Queremos mucho ser distinguidos; queremos alta visibilidad, es decir, queremos ser vistos, ser notados, ¡incluso ser aplaudidos! ¿Cuál es nuestro rango en la jerarquía de autoridad? ¿Otros lo ven, lo saben, lo aplauden? ¡Si no, los ayudaremos! Cuán diferente de nuestro modelo somos. Todo esto es propio y estamos llamados a una manifestación radical de alejarnos del yo! La kenosis nos enseña que uno mismo es algo para ser derramado. Pero lo hacemos por una razón diferente a la de Cristo. Él derramó su ser sin pecado para redimir a los hombres pecadores; derramamos nuestro ser pecaminoso para glorificar a un Dios santo y servir a una raza necesitada. El suyo fue un acto de generosidad inmerecida; el nuestro es un acto de “culto racional” (Romanos 12:1-2). Las apariencias y los privilegios significaban poco para él. A veces significan todo para nosotros. Con demasiada frecuencia es cierto que el ministerio contemporáneo ha caído al nivel de búsqueda de estatus y construcción del reino. ¡El ministerio auténtico no tendrá nada de eso!

Los líderes servidores sirven voluntariamente

La segunda cualidad maravillosa de un líder servidor se puede definir de la siguiente manera: los líderes servidores aceptan el servicio humilde: “Tomando forma de siervo” (Filipenses 2:7). El primer y más inmediato resultado del vaciamiento de Cristo fue la vida de servicio. Esto naturalmente sigue. La preocupación por el estado elimina efectivamente el servicio; el rechazo del estado inicia inmediatamente el servicio.

La palabra de Pablo para siervo es doulos y significa literalmente “esclavo”. Describe a alguien que está en situación de cautiverio o esclavitud (de deo, amarrar). Fue el término que describió el nivel más bajo en la jerarquía de la servidumbre y llegó también a describir a uno que se entrega a la voluntad de otro. Estos esclavos no tienen propiedad, tiempo, derechos o voluntad propia. Era “un término de humillación extrema, exactamente lo opuesto a kurios (Señor), un título que luego se usa para describir al Cristo exaltado”. Y debe recordarse que Pablo una vez más usa la palabra morphe (forma). Significa que Jesús no estaba jugando a actuar ni llevaba una máscara. No era superficialmente un sirviente, sino un sirviente en todo su esencia; su servidumbre no era artificial, sino auténtica. De hecho, fue el servicio sacrificial lo que definió el propósito mismo de la encarnación (Marcos 10:45).

Les Ollila, el presidente del seminario donde enseño, a menudo ha definido a los líderes contemporáneos como “peces gordos apurados”. Él ve que muchos de ellos llegan tarde a las reuniones en las que dan discursos y se van temprano porque están demasiado ocupados o son demasiado importantes para hacer frente a las necesidades individuales. Parecen estar más interesados en las plataformas que en las personas; en visibilidad que humildad. Pero sus sonrisas y ondas condescendientes desde la distancia nunca pueden convertirse en un sustituto de la participación e inversión inmediata y personal en la vida de las personas necesitadas. Jesucristo no era una persona de plataforma, sino una persona afable. ¡Y fue su vivir como siervo lo cual demostró gráficamente esta verdad!

Puede ser que el material en Filipenses 2:5-11 esté formado por un evento poderoso en la vida de Cristo que tuvo en su corazón el concepto de servidumbre humillante. Ese evento fue, por supuesto, su lavado de los pies de los discípulos (Juan 13:3-17). Es posible que el material de Pablo en Filipenses está formada de tal manera que coincida con sus reflexiones sobre ese asombroso comportamiento de Cristo. Los paralelos en el pensamiento y en esta progresión de la acción son sorprendentes. De hecho, estos paralelos son tan precisos que es difícil considerarlos el resultado de una mera coincidencia. Para presentar este paralelismo con mayor claridad, se ha preparado el diagrama siguiente:

Sin duda este fue un momento electrizante para cada uno de los discípulos. El Midrash enseñó que a ningún hebreo, ni siquiera a un esclavo, se le podría ordenar que lave los pies. Pero eso es precisamente lo que Jesús había hecho. El soberano del universo se había convertido en esclavo de los discípulos. Y lo que hizo, él espera que hagamos (Juan 13:13-16). Y si cumplimos realizando actos humildes para los necesitados (el lavado de pies es un ejemplo de tal servicio en el primer siglo), entonces podemos esperar una bendición especial del Señor (13:17).

Esto solo puede significar que las acciones reales y desarrolladas de servicio servil en nombre de otros no solo son apropiadas, sino que son requisitos para todos los siervos de Dios, sin importar su etapa en la vida. Filipenses 2 es la proposición teórica / teológica que apoya esta tesis y Juan 13 es el rendimiento funcional o práctico. Ambos son esenciales. La teoría sin práctica es hipocresía. La práctica sin teoría conduce a la herejía.

Si hemos llegado al punto en el que podemos decir: “Esta o esa persona o trabajo está por debajo de mi dignidad”, lo que implica que de alguna manera estamos por encima de la dignidad de los suyos, entonces hemos dejado de ser líderes servidores y nos hemos convertido en buscadores de poder. Los auténticos siervos de Dios deben estar abiertos y periódicamente involucrados en el desempeño de tareas serviles. Necesitamos tales tareas humildes para combatir la esclavitud aplastante del ego que nos enfrenta a todos a diario. Los líderes servidores, entonces, son personas que repudian la búsqueda de estatus y adoptan el servicio de humildad.

Los líderes servidores les encantan satisfacer las necesidades de las personas

En tercer lugar, los líderes servidores aprecian calurosamente cumplir con necesidades, y este es un concepto que se expresa en las palabras: “hecho semejante a los hombres” (2:7). ¿Qué tienen que ver estas palabras con cumplir con necesidades? ¡Todo! El propósito de la encarnación, Dios hecho carne, era la glorificación del Padre a través de la liberación del hombre. Fue el puente de Dios arrojado sobre el abismo que lo separa en su santidad de nosotros en nuestro pecado.

El lenguaje es gráfico. “Hecho” es de un verbo griego que enfatiza “principiando o convirtiendo”. Cristo siempre existió “en la forma de Dios”, pero llegó a existir “semejante a los hombres”. El uno, siempre lo fue de forma nativa; el otro, se convirtió voluntariamente.

Este es un procedimiento muy costoso. Se añadió polvo a la deidad, la palabra se hizo carne, el Hijo divino se convirtió en un carpintero judío, ¡el Todopoderoso apareció en la tierra como un bebé indefenso, y totalmente dependiente cuando el Dios eterno se convirtió en un ser humano! La infancia humana de la divinidad divina es un misterio asombroso; una realidad que eclipsa la fantasía y un hecho que supera por mucho la ficción.

¿Por qué se molestó en entrar a nuestro mundo, identificándose con nuestra raza y muriendo por nuestros pecados? Porque vio necesidades desesperadas y se sintió obligado a satisfacerlas (Lucas 19:10).

Él llegó a donde estamos (Juan 17:18). ¿Alguna vez hemos sentido la compulsión de ir a donde están los necesitados? ¿O nos ha resultado más fácil escondernos en nuestros sagrados grupos o permanecer encerrados en nuestros pequeños y elegantes saleros eclesiásticos?

Fue hecho carne (Juan 1:14). Nosotros también somos responsables de desarrollar la ética del evangelio y transmitir el mensaje del evangelio. En el corazón del evangelio está la muerte, le sepultura y la resurrección (I Corintios 15:1-4). Para que esa ética se desarrolle en nuestras vidas tendrá que haber una personificación de la muerte al egocentrismo y una resurrección al egocentrismo. Para que ese mensaje sea transmitido por nosotros tendrá que haber una afirmación de las buenas nuevas de la muerte de Cristo “por nuestras transgresiones” y de su resurrección “para nuestra justificación” (Romanos 4:25).

Él habitó entre nosotros (Juan 1:14). ¿Nos acercamos a los perdidos y nos mezclamos con la gente de la calle (publicanos, pecadores, prostitutas y leprosos)? ¡Jesús lo hizo! Como él, deberíamos descubrir sus necesidades y satisfacerlas; invitándolos a nuestros hogares y haciéndonos amigos; tratando de entender sus puntos de vista y estilos de vida y ministrando bíblicamente.

¿Estamos entrando en su mundo como Cristo a través de la encarnación entró en nuestro mundo? Fue hecho a nuestra semejanza. ¿Por qué? Para que, a semejanza humana, pudiera enfrentar la situación humana por experiencia y satisfacer las necesidades humanas con sacrificio.

Los líderes servidores se humillan

La cuarta cualidad maravillosa de un líder sirviente puede definirse en los siguientes términos: los líderes servidores practican genuinamente la humillación: “Y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” (2:8).

Esta auto humillación de Jesucristo incluye toda la circunferencia de su vida, desde su encarnación o nacimiento en el pesebre donde fue “hecho carne” y tomó sobre sí nuestra humanidad hasta su crucifixión o muerte en la cruz donde fue “hecho pecado” y “hecho por nosotros maldición” y tomó sobre él nuestra pecaminosidad. De principio a fin, una palabra humilde caracterizó la totalidad de la vida de Cristo, una palabra que expresa la naturaleza esencial y, fruto de su humildad: es la palabra obediencia.

La obediencia (hupakouo) es una palabra humilde. En griego se construye de manera que significa “escuchar debajo” o “escuchar sumisamente” y, por lo tanto, “escuchar obedientemente”. En el corazón de la humillación propia está la sumisión de la obediencia. Esa es siempre la evidencia visible de un espíritu auténtico y humilde, porque en toda obediencia verdadera hay sumisión y en toda sumisión verdadera hay humildad.

Aunque la obediencia es un tema habitual de la teología paulina, usa este término de Jesucristo solo una vez en Romanos 5:19: “Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno, los muchos serán constituidos justos”. En este pasaje, la obediencia de Cristo se contrasta con la desobediencia de Adán. La palabra de desobediencia de Pablo es parakouo, que significa “escuchar al lado” como si fuéramos iguales de Dios, ¡su igual! Por definición, significa la negativa a escuchar la voz de Dios, a su voluntad revelada. Adán, que era originalmente la humanidad, aspiraba a la deidad (“seréis como Dios”) exaltándose a sí mismo y rechazando la obediencia a la voluntad divina. Cristo, que era deidad nativa, asumió la humanidad (“el Verbo se hizo carne”) humillándose a sí mismo y acogiendo la obediencia a la voluntad divina. ¿De qué lado de esa ecuación nos encontramos? ¿Somos como Adán o como Cristo?

Sobre una base funcional, significa que todos los siervos auténticos de Dios conocen su lugar y lo toman con gusto. ¿Y cuál es nuestro lugar? En nuestros rostros ante Jesucristo exaltando su nombre y reino, no en nuestros “tronos” ante el mundo que mira exaltando nuestro propio nombre y reino. Este es el verdadero destino de un esclavo (doulos) ante su Señor (Kurios). “No tiene más remedio que obedecer a su amo … en todos los puntos, está en contraste con el maestro, los kurios”. Todos los siervos genuinos del Dios Altísimo agradecen este privilegio de invertir sus vidas en el cumplimiento de la voluntad de otro y asumiendo su posición de subordinados obedientes y humildes. Realmente practican la humildad.

Los líderes servidores aceptan cargar la cruz

Finalmente, Pablo sugiere que los líderes servidores soporten valientemente la carga de la cruz: “Haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”.

Ya hemos visto que Cristo fue obediente. Ahora debemos ver que su obediencia no fue obediencia ordinaria. Fue obediencia hasta la muerte. En lugar de la preposición habitual eis (a, o hacia), Pablo usa la partícula griega mechri: que significa “hasta … o hasta el punto de” y lleva la connotación de “hasta el final”. Acentúa lo absoluto, lo extremo de la obediencia de Cristo. Fue una obediencia hasta la muerte.

Pero Paul no ha terminado. Si la obediencia de Cristo no es una obediencia ordinaria porque conduce a la muerte, ¡entonces la muerte de Cristo no es una muerte ordinaria porque conduce a la cruz! La palabra “cruz” en la oración de Pablo es anómala (sin el artículo definido). Lo que esto hace es acentuar la calidad de lo que se está abordando. En este caso, la muerte de Cristo, ¡fue una muerte de cruz! Fue una muerte marcada por un sufrimiento intenso y una vergüenza intensa; una muerte reservada exclusivamente para rebeldes, esclavos fugitivos, delincuentes en carne viva: ¡los insoportables del imperio Romano! Ni Pablo, que era ciudadano romano, ni los cristianos de Filipos, que era una colonia romana, pudieron ser sometidos a crucifixión, ¡pero Jesús de Nazaret sí!

Y la maravilla de la muerte de cruz de Cristo es que fue para otros. Hubo una intención indirecta o sustitutiva adjunta (I Pedro 2:24; 3:18). Todos los que llevan la cruz, todos lo que viven por redención, ya sea que estemos hablando de la gran cruz de Cristo o de nuestros pequeños (Lucas 9:23), está orientada a los demás. Es un llamado a la inversión sacrificial en el bienestar de otro.

Solo puede significar que los verdaderos siervos de Dios soportan el sacrificio en lugar de huir de él. Están preparados para sacrificar dinero, tiempo, comodidad, tranquilidad, popularidad, posición, poder, planes egoístas y aspiraciones personales para servir a Dios sirviendo a otros para su gloria y su bien. Solo entonces podemos reclamar el título de “siervo auténtico” porque la forma de todo verdadero servicio cristiano es lo que alguien ha llamado “cruciforme”. Es decir, el servicio cristiano siempre exige sacrificio cristiano, y la forma que adopta el sacrificio es la crucifixión de uno mismo en beneficio de los demás. Los líderes sirvientes aceptan la cruz como parte de la vida normal.

Entonces, ¿cómo lideran realmente los líderes servidores? En su repudio de la búsqueda de poder y su aceptación del liderazgo de servicio, ¿se están reduciendo de alguna manera al estado de débiles o se están vaciando de la autoridad que es necesaria para liderar? ¡Yo creo que no! Si bien se han escrito libros completos sobre los mecanismos de liderazgo, permítanme hacer dos sugerencias simples que pueden poner de relieve cómo lideran los líderes de servicio.

Cómo lideran los líderes servidores

Lideran alimentando, no golpeando

La conexión entre la alimentación y el liderazgo es evidente en varios pasajes clave del Nuevo Testamento. Por ejemplo, 1 Tesalonicenses 5:12 dice: “Os rogamos, hermanos, que reconozcáis a los que trabajan entre vosotros, y os presiden en el Señor, y os amonestan”. Aquellos que “os presiden en el Señor” (es decir, que toman la iniciativa) son los mismos que “os amonestan”. ¡Conducen por alimentar! 1 Pedro 5:2 hace la misma conexión: “Apacentad la grey de Dios que está entre vosotros, cuidando de ella, no por fuerza, sino voluntariamente; no por ganancia deshonesta, sino con ánimo pronto”. Las ovejas cristianas que son consistentemente bien alimentadas por el pastor con mucho gusto seguirán el liderazgo bíblico de su pastor (Hebreos 13:7).

Lideran con un ejemplo moral, no un decreto verbal

Es Pedro quien nuevamente aborda este tema en I Pedro 5:2 y 3, donde nos enseña que el liderazgo pastoral (“cuidando de ella”) no debe ser ritualista, “no por fuerza”, ni materialista, “no por ganancia deshonesta”, ni es dictatorial, “no como teniendo señorío sobre los que están a vuestro cuidado”. Aquellos que se enseñorean (el mismo término brutal que Jesús prohíbe en Mateo 20:25-26) sobre el rebaño son aquellos que disfrutan gobernar por decreto, ordenando a la gente y esperando que otros se inclinen cada vez que “ladren”. Pero Pedro insiste en que este no es la forma indicada de liderazgo de Dios. Al hacerse eco de lo que había aprendido de Jesús, nos llama a liderar con el ejemplo moral: “siendo ejemplos de la grey”. Hay un magnetismo moral asociado a este tipo correcto de ejemplo. En tal magnetismo, la compulsión a seguir proviene de restricciones internas más que externas, y el ejercicio de la voluntad del sacerdocio cristiano es auténtico más que artificial.

Me parece que la función del liderazgo es lograr que la gente siga, y tanto Pedro como Pablo parecen estar sugiriendo que esto se logra mejor al alimentar y modelar que al golpear o mandar.

Esto no descarta la necesidad ocasional de lo que he llamado prerrogativas pastorales. Una “prerrogativa” puede definirse como “un derecho o privilegio asociado a un cargo o rango”. Hay momentos en que un pastor debe ejercer la autoridad dada por Dios en una situación específica sin poder vincular sus puntos de vista con un pasaje específico de la Escritura, sino simplemente como una manifestación de prudencia (Proverbios 27:12). Un ejercicio ocasional (no habitual) de esta naturaleza, que se basa en un principio bíblico, si no fuese un pasaje bíblico específico, es aceptable para las personas con mentalidad espiritual, que perciben su responsabilidad dada por Dios al tipo de liderazgo espiritual que busca nutrir el cuerpo y modelar la verdad. Sin embargo, los líderes servidores evitan cuidadosamente hacer de su pueblo prisioneros de sus prerrogativas pastorales al ejercerlos habitualmente.

Entonces, los verdaderos siervos de Dios son aquellos que son muy conscientes de la dinámica del poder y han tomado medidas específicas para protegerse de su influencia corruptora. Además, han decidido no ser dictadores manipuladores y pesados y, en cambio, han optado por ser siervos humildes y cristianos. Tal elección requiere de ellos una reduplicación en el mundo moderno de la mente de Cristo. Esto significará, como hemos visto, que se esfuerzan por convertirse en líderes servidores que, de una manera muy práctica, comparten la actitud de Cristo hacia la búsqueda de estatus, el servicio humilde, el cumplimiento de necesidades, la humillación y la carga de la cruz. ¡De esta manera están poderosamente equipados para alimentar al rebaño de Dios y modelar la verdad de Dios! ¡Estos alimentadores y ejemplos son líderes por excelencia!

Un capítulo del libro Reclaiming Authentic Fundamentalism por Douglas R. McLachlan, originalmente publicado en el año 1993. Traducido con permiso del autor.

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