Separación o participación limitada: ¿hay alguna diferencia?

El pastor Fulano enfrenta una decisión difícil. Otro pastor bíblico en su ciudad le ha pedido que participe en una actividad juvenil en conjunto. La dificultad es que el pastor Fulano tiene algunas diferencias significativas con la otra iglesia en términos de la filosofía del ministerio y la práctica del ministerio juvenil. Aunque no desea tirar piedras, no se siente cómodo participando en el evento. El pastor Fulano está seguro de que algunos de los miembros de su iglesia creen que debería separarse públicamente de la otra iglesia. Otros miembros no verían nada malo en participar, dado que el evangelio es más importante que los «intereses particulares» de una iglesia.

Aunque hay ocasiones en las que una iglesia debe separarse inequívocamente de las personas y los ministerios, muchas veces un pastor se enfrenta con una situación como la anterior. No cree que tenga una justificación bíblica lo suficientemente clara como para declarar públicamente que otro ministerio o ministro está “en pecado”, pero no cree que sea prudente involucrarse demasiado de cerca con ese ministerio o con un proyecto en particular. La pregunta es si tiene margen para limitar su participación sin separarse oficialmente del otro ministerio. ¿Existen cosas tales como límites prudenciales en la asociación que sean de naturaleza diferente a la separación bíblica?

Base teológica de los límites prudentes de la asociación

Hay muchos temas sobre los que podemos y debemos ser dogmáticos porque la Biblia habla claramente sobre ellos. Hay otras cuestiones en las que no estamos de acuerdo debido a preferencias personales. Sin embargo, la franqueza nos obliga a admitir que también hay desacuerdos que no son claramente cuestiones de bien o mal ni claramente cuestiones de preferencias u opiniones personales. Estos pueden involucrar filosofía ministerial, sistemas teológicos, prudencia y estándares personales o grupales.

Hay muchos ejemplos que caen dentro de esta tercera área. Un creyente puede decidir no participar con sus compañeros creyentes en ciertas diversiones u otras actividades porque no cree que sean sabios o que honren a Dios. Los padres cristianos pueden imponer restricciones a sus hijos que no se imponen a otros niños en su iglesia. Los líderes de la iglesia pueden sentir la necesidad de advertir a sus miembros contra los peligros potenciales asociados con cierto movimiento cristiano, por bien intencionado que sea. Para los responsables del cuidado de los demás, ya sean padres o pastores, estas prácticas tienen sentido común. Sin embargo, queda la pregunta de si son bíblicamente justificables. Dos principios comúnmente llamados distintivos bautistas¹ forman la base de la libertad personal y eclesiástica en esta área.

El principio de la libertad del alma y la importancia de la conciencia

La libertad del alma es la creencia de que la conciencia individual del creyente no está limitada en cuestiones de fe por las opiniones o los dictados de los demás. La libertad del alma a veces se malinterpreta en el sentido de que un cristiano tiene la libertad de conciencia para creer lo que quiera creer sin consecuencias. Este no es el caso. Donde las Escrituras son claras, todos los creyentes deben someterse. La libertad del alma tampoco significa que los creyentes no deben estar sujetos al gobierno de autoridades legítimas en asuntos prácticos. Sin embargo, sí significa que la conciencia de un cristiano debe responder a la Palabra de Dios, no a los dictados de los hombres.²

Una implicación de la libertad del alma es el hecho de que nos debemos respeto cuando no estamos de acuerdo. Una responsabilidad que viene con la libertad del alma es que los creyentes deben procurar vivir de acuerdo con sus convicciones.³ Pablo aclara este punto en su discusión sobre las restricciones dietéticas y los días santos especiales (Rom. 14). Dado que las restricciones dietéticas del Antiguo Testamento ya no se aplicaban al creyente, el hermano que retenía escrúpulos sobre tales cosas era «débil» en la fe, ya que carecía de una comprensión madura de la teología del Nuevo Testamento. Sin embargo, en el caso de que el hermano sea incorrecto en su evaluación, Pablo insiste en que no se le presione para que viole su conciencia, porque hacerlo sería pecado.4 Si la conciencia es tan importante incluso cuando no está completamente informada, ¿cuánto ¿Debería respetarse más cuando se basa en una preocupación ética o prudencial posiblemente válida?5

Relacionado con el concepto de libertad de conciencia individual es el distintivo bautista de que una iglesia local es una asociación voluntaria de personas regeneradas. Aunque un creyente tiene la obligación espiritual de unirse a una asamblea local, no se le asigna a una como en un sistema parroquial. Por lo tanto, tiene la libertad de hacer esta elección basándose en su conciencia y el grado de concordancia entre el ministerio en cuestión y sus sinceras convicciones bíblicas.

Lo que es cierto de los cristianos individuales también lo es, en diversos grados, de aquellos que tienen autoridad sobre los demás. Los padres, pastores y administradores de escuelas cristianas tienen la obligación no solo de hacer cumplir los mandatos bíblicos explícitos, sino también de practicar la sabiduría bíblica cuando se trata de aquellos que están a su cargo. Esta autoridad varía según la relación entre las personas involucradas. Los pastores no son padres de sus miembros. Tampoco tienen derecho a sujetar las conciencias de los que están bajo su autoridad aparte de un claro precepto bíblico. Sin embargo, su responsabilidad de pastorear les da autoridad en la iglesia.6

El principio de autonomía de la iglesia local

Una característica central de la política congregacional practicada por los bautistas y otros es la independencia de la iglesia local. La asamblea local conserva el derecho y la responsabilidad de administrar sus propios asuntos sin el control de cualquier otro cuerpo eclesiástico. Las iglesias locales pueden cooperar de diversas formas para hacer avanzar el Reino. Sin embargo, cada iglesia es libre de participar o no, ya que entiende su responsabilidad hacia el Señor.7 Las iglesias deben decidir qué misioneros apoyar, en qué actividades participar y qué institutos recomendar a sus jóvenes. En algunos casos, estas decisiones son impuestas por precepto bíblico. En otros casos, son cuestiones de prudencia. En tales casos, la iglesia puede y debe hacer distinciones basadas en su comprensión de las Escrituras y su sentido de su misión y convicciones.

La diferencia fundamental entre separación y participación limitada

Este artículo no es una defensa ni una explicación completa de la doctrina de la separación de uno quien profesa ser creyente. Sin embargo, uno debe observar algunos principios básicos de la enseñanza de la Biblia sobre ese tema para distinguirlo de los límites de prudencia sobre la asociación.

Varios pasajes de la Biblia forman la base para la práctica de la separación de un hermano creyente. Este artículo asumirá una familiaridad básica con el pasaje y también asumirá sin discusión que los textos enseñan genuinamente el requisito de separarse de un hermano creyente en circunstancias apropiadas.8 Los pasajes en cuestión son Mateo 18:15-20; 1 Corintios 5; 2 Tesalonicenses 3:6-15; y Tito 3:8-11. Estos pasajes encarnan varios principios centrales concernientes a la separación de un cristiano desobediente, principios que están en marcado contraste con el concepto de participación limitada.

La separación exige una clara justificación bíblica

La primera característica pertinente de estos pasajes es que todos requieren una base bíblica clara para la separación. En cada caso hay una mala conducta clara y definida bíblicamente por parte del ofensor. En Mateo 18, Cristo dice que si un hermano peca, estamos obligados a acudir a él en privado para tratar de resolver el asunto. El proceso de tomar uno o dos testigos, llevar el asunto ante la iglesia y finalmente expulsar al hermano ofensor también implica que la pecaminosidad de la acción del hermano no está en duda. En 1 Corintios 5:11, Pablo ordena a la iglesia no juntarse con un cristiano profesante que sea «fornicario, o avaro, o idólatra, o maldiciente, o borracho, o ladrón». Los comportamientos enumerados aquí son violaciones de claras normas bíblicas para la vida cristiana. Segunda de Tesalonicenses 3:6 nos manda a apartarnos de todo hermano que “ande desordenadamente, y no según la enseñanza que recibisteis” de Pablo. También ordena que no mantengamos compañerismo con aquellos que no viven de acuerdo con la palabra de Pablo en la epístola (v. 14).

Otro pasaje importante a este respecto es Tito 3:8-11, en el que Pablo instruye a Tito a afirmar constantemente la enseñanza que promueve las buenas obras de parte de los creyentes. Por el contrario, debe evitar «cuestiones necias, y genealogías, y contenciones, y discusiones acerca de la ley». En este contexto, Tito también rechaza a uno «que cause divisiones» después de advertirle una o dos veces. En este contexto, parece referirse a alguien que causa polémicas divisiones sobre doctrinas e interpretaciones personales.9 Para los propósitos presentes, cualquiera que sea el problema en particular, Pablo afirma que la base para apartarnos de tal persona es nuestro conocimiento de que “se ha pervertido, y peca” (vv. 11-14).

Estos pasajes, así como la enseñanza general de la autoridad y la suficiencia de las Escrituras, significan que podemos separarnos de un hermano solo si está obrando mal, según lo determinado por la aplicación de declaraciones o principios bíblicos claros. El mero desacuerdo, por sincero que sea, en cuanto a la sabiduría de un curso de acción o práctica no justifica la separación. Por otra parte, tanto los cristianos como las iglesias deciden habitualmente por motivos de prudencia o de conciencia evitar participar en determinadas actividades, apoyar determinados ministerios o promover determinados énfasis. De manera similar, uno puede sentirse muy incómodo con la dirección de otro creyente o ministerio. Muchas veces uno no puede decir con certeza que tales preocupaciones puedan cumplir con el estándar de prueba requerido para la separación bíblica.10

La separación es obligatoria

Si existen fundamentos bíblicos para ello, la separación no es opcional. En cada uno de estos pasajes, las instrucciones para el creyente se dan en forma de imperativos. No separarse en tales casos es en sí mismo desobediencia a la Palabra de Dios. Parece haber variaciones en el proceso. En el caso de un individuo que trata con un hermano pecador, debe acudir a él antes de continuar con otros pasos de disciplina, porque el pasaje enfatiza el deseo de restauración. En el caso de un líder confrontado con un miembro contencioso y divisivo, debe advertirle una o dos veces antes de rechazarlo. Si un creyente profesante vive abiertamente en contra de los mandamientos de las Escrituras y de la pureza cristiana, entonces la iglesia debe retirarle el compañerismo y expulsarlo. En todos los casos, sin embargo, la responsabilidad de separarse en los casos apropiados no se deja a la preferencia u opinión. La separación de un hermano cristiano en caso de desobediencia clara, deliberada y persistente no es opcional; es obligatorio.

Por el contrario, la decisión de participar o no participar en algo que me incomoda es una decisión individual. Dos hermanos o dos iglesias pueden llegar a conclusiones diferentes sobre el asunto.

La separación tiene como objetivo llevar al culpable al arrepentimiento

Dado que un hermano o hermana está en clara violación de la Palabra de Dios, lo más amoroso que podemos hacer es obrar por su restauración. La restauración en tales casos exige arrepentimiento. Por lo tanto, tanto nuestras palabras como nuestras acciones deben comunicar, aunque sea amablemente: «Estás en pecado y debes arrepentirte». No hay lugar para «estar en desacuerdo agradablemente» o simplemente evitar hablar de una situación desagradable. La restauración está en el centro de las instrucciones de Cristo en Mateo 18 («has ganado a tu hermano»). Pablo también deja en claro que el resultado del alejamiento es que el hermano descarriado debería “avergonzarse” (2 Tes. 3:14) y presumiblemente arrepentirse. En 2 Corintios 2:1–11, Pablo instruye a la iglesia en cuanto a restaurar a un hermano arrepentido que había sido disciplinado por la congregación.

Por el contrario, en los casos que no son bíblicamente definidos, uno puede encontrar imprudente el curso de acción de un hermano y amonestarlo en ese sentido. Sin embargo, tales casos no justifican la insistencia en que el hermano se arrepienta. Uno podría decir o pensar: “Creo que estás yendo por un camino equivocado y no puedo ir contigo en buena conciencia. Sin embargo, todos tenemos que rendir cuentas al Señor Jesús, y oro para que él te guíe en su voluntad”.

La separación es pública

En al menos algunos casos, el proceso de disciplina comienza en privado y el círculo de exposición se expande sólo en la medida necesaria para producir el arrepentimiento deseado. Sin embargo, si el hermano es terco, entonces el mandamiento es decírselo a la iglesia, con la expulsión como siguiente paso.

Una vez que el asunto ha llegado al punto de la separación, toda la congregación se entera. Es, al menos en lo que concierne a la comunidad cristiana, un asunto público. Una respuesta que permite a los hermanos simplemente separarse mientras se mantiene personal el motivo de la infracción es incompatible con los propósitos de la separación: la restauración del creyente a través de la amonestación grupal y la protección del testimonio público de la asamblea.

La separación implica una disociación significativa

Aunque puede haber alguna variación en el grado en que evitamos a una persona de la que nos separamos, está claro que la ruptura que debemos hacer es muy significativa. Implica tratarlo como “gentil y publicano” (Mat. 18:17); “Quitad, pues, a ese perverso de entre vosotros” (1 Cor. 5:13); “con el tal ni aun comáis” (1 Cor. 5:11); “deséchalo” (Tito 3:10); “ordenamos … que os apartéis” (2 Tes. 3:6).

Por el contrario, la decisión de no participar en una actividad o de no afiliarse a una asociación, por ejemplo, tiene un alcance limitado. No impide el compañerismo personal ni el estímulo mutuo. Tampoco implica necesariamente que los creyentes o ministerios que no están de acuerdo sobre ciertas cosas no puedan participar juntos en otras áreas. Ciertamente, uno no tiene derecho en estos casos a tratar al hermano con quien no está de acuerdo como un incrédulo o incluso a insistir en que es desobediente. De hecho, es posible que uno deba tomarse la molestia de indicar que, si bien existe un fuerte desacuerdo, todavía existe una estima mutua como siervos colaboradores de Jesucristo.

Las distinciones anteriores muestran que el tipo de participación limitada que se discute en este artículo no es simplemente diferente en grado, sino que también es diferente en tipo de la separación bíblica. La separación de un hermano desobediente debe basarse en claros mandatos o principios bíblicos, es obligatoria, es pública, es significativa y está diseñada para provocar el arrepentimiento. Por otro lado, la no participación surge de las convicciones personales o de la conciencia, se basa en la prudencia, puede tener un alcance y una exposición pública limitados y, a menudo, permite que persista el desacuerdo.

Ejemplos de disociación

Dos ejemplos, uno bíblico y otro histórico, ayudan a ilustrar los principios que se están tratando. Lucas registra que Pablo y Bernabé tuvieron un seria contienda relacionado a Juan Marcos. Aunque hay varios puntos de vista sobre quién tenía razón en la disputa subyacente, creo que tanto Bernabé como Pablo tenían razón. A Juan Marcos se le debería haber dado la oportunidad de rehabilitarse en la tarea misionera. Más tarde, Pablo declara que Juan Marcos se había vuelto útil para él en el ministerio, sin mencionar la autoría de Juan Marcos del segundo Evangelio. Por otro lado, el viaje que Paul había planeado probablemente era demasiado exigente para el joven. ¿Qué le habría pasado a Juan Marcos si hubiera abandonado la obra por segunda vez? Además, el Señor llevó a Pablo a Timoteo, un hombre perfectamente preparado para ser su protegido. En cualquier caso, el desacuerdo de Pablo y Bernabé en cuanto a la filosofía y la práctica del ministerio los llevó a tomar direcciones separadas. Aunque no sirve al propósito del Espíritu que Lucas resuelva el desacuerdo, el resultado fue el avance del evangelio a través de la formación de dos equipos misioneros en lugar de uno.

La historia de la iglesia también proporciona un ejemplo en el caso de Adoniram Judson. Encomendado como misionero congregacional, Judson llegó a la posición bautista sobre el bautismo de creyentes mientras estudiaba las Escrituras en su viaje por mar al campo misionero. Siendo un hombre íntegro, escribió a la junta de misiones congregacionales para ofrecer su renuncia y buscó el patrocinio de la agencia bautista. Judson no era un «ultra separatista»; sin embargo, entendió que sus partidarios congregacionalistas lo habían enviado como misionero congregacional y tenía derecho a esperar que en esa capacidad plantara iglesias congregacionales.

Peligros asociados con la participación limitada

Existen varios peligros relacionados con la aplicación incorrecta de los principios que hemos discutido. Los dos primeros provienen de difuminar la línea entre separación y límites prudenciales a la participación. Primero, en un intento por evitar situaciones difíciles o incómodas, un pastor podría decidir simplemente evitar interactuar con un ministerio hermano, cuando en realidad la confrontación amorosa y, si es necesario, la separación son un mandato bíblico. Una iglesia podría pensar y afirmar que está practicando la separación bíblica cuando en realidad simplemente está evitando el otro ministerio y no cumpliendo con sus deberes bíblicos. Un segundo peligro es separarse de un hermano o de un ministerio sin una clara justificación bíblica. Aunque puede haber margen para limitar la participación con otro ministerio debido a un desacuerdo de buena fe o cuestiones de sabiduría, separarse públicamente en tales casos sería cismático.

Otros peligros surgen de no discernir correctamente cuándo se debe limitar la participación. Los padres pueden ser demasiado protectores por un lado o negligentes por el otro al regular las asociaciones de sus hijos. Los individuos pueden ser demasiado rígidos en sus prácticas personales a expensas de la comunión con otros creyentes, o pueden fallar en su responsabilidad al estar siempre de acuerdo con el grupo. Por último, las iglesias, a través de sus líderes, a veces pueden ser demasiado escrupulosas o nerviosas acerca de las asociaciones, mientras que otras veces ignoran su responsabilidad de mantener de buena fe sus doctrinas y prácticas. Al final, como en otras áreas de la teología práctica, las decisiones deben tomarse mediante la aplicación de los principios bíblicos y el discernimiento espiritual.

1 Si bien todos los distintivos bautistas como grupo sirven para distinguir las iglesias bautistas de otras, varios grupos comparten una variedad de distinciones individuales.
2 Romanos 14:12: «De manera que cada uno de nosotros dará a Dios cuenta de sí».
3 Con respecto al uso del término “convicciones” en este artículo, a menos que el contexto indique lo contrario, el término tiene el sentido general de algo de lo que uno está convencido, una creencia sincera. Las convicciones pueden variar en importancia y pueden ser sostenidos con diferentes niveles de certeza. No son necesariamente algo por lo que uno esté dispuesto a morir. Sin embargo, una convicción es diferente a una preferencia, que por definición no tiene mayor autoridad moral que la voluntad o los deseos de quien la tiene. Como se usa aquí, una convicción es el resultado de un sincero deseo y esfuerzo por parte de quien la sostiene para determinar qué es lo correcto, ya sea que otros lleguen o no a la misma conclusión. Por tanto, las convicciones tienen fuerza moral para quien las sostiene.
4 El hermano que ejerce su libertad no debe menospreciar al que tiene remordimiento por ella, y el hermano que se abstiene no debe juzgar como un malvado a su hermano que no comparte su remordimiento (Rom. 14:23).
5 Por ejemplo, Pablo dio varias circunstancias en las que un creyente debe abstenerse de comer carne ofrecida a los ídolos. Ciertamente es incorrecto si de alguna manera involucra al creyente en la adoración pagana (1 Cor. 10:18-22). De manera similar, uno debería abstenerse si eso llevaría a un hermano a la idolatría (1 Cor. 8).
6 Hebreos 13:17.
7 Millard Erickson, Christian Theology (Grand Rapids: Baker Book House, 1985), 1078-79; Kevin T. Bauder, “Baptist Church Cooperation—Part I” “In the Nick of Time, Church History,” Sharper Iron. http://www.sharperiron.org/2008/05/20/baptist-church-cooperation.
8 Véase Fred Moritz, Be Ye Holy: A Call to Christian Separation (Greenville, SC: BJU Press, 1994), 71-87; Mark Sidwell, The Dividing Line: Understanding and Applying Biblical Separation (Greenville, SC: Bob Jones University Press, 1998), 55-68; Ernest Pickering, Biblical Separation: The Struggle for a Pure Church (Schaumburg, IL: Regular Baptist Press, 1979), 217-24.
9 Véase Moritz, págs. 80-81.
10 Este hecho no implica, sin embargo, que estas decisiones sean arbitrarias o se basen en una mera preferencia personal. Más bien se basan en la comprensión y aplicación de los principios bíblicos y en el ejercicio de la sabiduría dada por Dios. A modo de analogía, un acusado penal debe ser declarado culpable «más allá de toda duda razonable», mientras que una demanda civil por el mismo supuesto delito solo debe probarse «por la preponderancia de las pruebas».

Frontline. Mayo/junio 2009
Traducido con permiso

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